Bendición apache

Que el sol 

te traiga nueva energía cada día,

Que la luna  

dulcemente te restaure por la noche,

Que la lluvia 

se lleve tus preocupaciones,

Que la brisa 

sople nueva fuerza dentro de su ser.

Que puedas caminar  

suavemente por el mundo y conocer

su belleza todos los días de tu vida.

LA RELIGIÓN SIOUX Y LA DANZA DEL SOL por Peter Bolz

Toro sentado, célebre jefe sioux

Los sioux oglalas constituyen una de las culturas tribales más conocidas de América del Norte, del grupo lakota. Su conocimiento fue acrecentado por los testimonios de Black Elk (Alce Negro), uno de los últimos sabios de su pueblo que legó sus vivencias a la posteridad en su Alce negro habla, recopiladas por John Neihardt. Un mito central en los sioux es el de la pipa sagrada que trajo la Mujer Búfala Blanca. Los sioux creían en Wakan tankan, el supremo padre. Wakan es también la denominación para una fuerza sagrada e invisible que atraviesa la totalidad. Rito esenciales entre los sioux son la sudación (que busca la purificación espiritual y corporal),  y la Danza del Sol. En esta ceremonia se danzaba desde la mañana hasta el anocher y se peticionaba a Wakan mediante una práctica mortificante. Los danzates se clavaban en el pecho los extremos de un cuerda; el otro extremo era enrrollado en un poste. Se dejaban caer después para atrás. Se desangraban así hasta desplomarse. Era un acto de sufrimiento para testimoniar la sinceridad y profundidad de la petición al dios.
  En este momento de Textos sobre Mitología, simbolismo y religión en Temakel, presentamos un texto introductorio al mundo sagrado de los sioux incluido en Historia de las ideas y creencias religiosas, obra colectiva dirigida por Mircea Eliade.
  La aproximación a la religiosidad sioux estimula también la apertura hacia la amplitud de las creencias religiosas.
E.I

RELIGION SIOUX
Por Peter Bolz    
   El punto central del culto religioso de los sioux oglalas no lo constituye un creador del mundo, sino un objeto: la pipa sagrada. Y precisamente por esto el mito más importante para todos los lakotas es el de la mujer búfala blanca (llamada también mujer cría de búfalo blanca), donde no se habla del origen del mundo o de los hombres, sino del origen de la religión lakota. El mito en cuestión, que suele llevar por título "El don de la pipa sagrada", se conoce sobre todo a través de la versión de Black Elk: dos hombres que estaban cazando vieron venir hacia ellos una bellísima mujer enteramente vestida de blancas pieles de alce. Uno de los cazadores, que la deseo, fue aniquilado por ella. El otro fue enviado al campamento con el encargo de decir a su pueblo que se hicieran los preparativos necesarios para recibirla. La mujer llegó trayendo consigo la pipa sagrada e instruyó a los lakotas en los siete rayos en que debía utilizarla. A continuación, después de transformarse sucesivamente en cría de búfula, en búfala blanca y en búfula negra, desapareció.
  Este mito muestra la forma en que se les manifestó lo sagrado a los lakotas, fundando su mundo y ayudándolos a orientarse en el espacio y el tiempo. El nombre de la mujer mítica, Cría de Búfula Blanca, se refiere a su transformación en un bisonte, la más importante pieza de caza de los oglalas, que tenía para ellos carácter sagrado. En cuanto a la pipa traída por la mujer, se la designa generalmente por el nombre de "Pipa de la Cría de Búfala" (Buffalo Calf Pipe), o "Pipa de la Cría" (Calf Pipe), alusión clara a la descendencia oglala de un mítico pueblo de "búfalos". Todavía hoy se conseva esa pipa en un envoltorio sagrado (Sacred Pipe Bundle) no lejo de Green Grass, en la reserva Cheyenne-River de Dakota del Sur. Su actual guardián es Arval Looking Horse, miiembro de una de las familias allí residentes. Esto significa que, aun a fines del siglo XX, la pipa sagrada no ha perdido nada de la veneración religiosa que desde sus orígenes le profesan los lakotas.
  Si bien estos últimos no puede presentar una "historia de la creación" tal como la entendía James Walker (gran recopilador de historias indígenes de América del Norte), poseen con todo ciertas nociones del modo como los hombre v¡nieron a la Tierra. Al principio, los seres humanos vivían, junto con los bisonte y los demás animales de caza, en un gran antro subterráneo. Tokahe, un joven constituido en jefe, los condujo hasta la superficie terrestre sorteando durante esta empresa múltiples dificultades. Llegados a su destino, los hombres tuvieron que aprender a procurarse el sustento cazando animales, a levantar tiendas y a vestirse. "Así Tokahe y sus amigos fueron el primer pueblo del mundo y sus hijos son los lakotas". Por eso a los seres humanos se les llamó wicasa akantula "hombres de arriba".
  Los lakotas no distinguían entre "natural" y "sobrenatural" y tampoco veían ninguna oposición entre humanidad y naturaleza o entre naturaleza y cultura, conceptos tan fundamentales en el pensamiento occidental. En su mente, hombres y naturaleza formaban un todo invisible. Distinguían, en cambio, entre lo general o habitual y lo extraordinario o incomprensible. Lo más incomprensible para ellos era el universo. Ni lo conocían bien ni podían en modo alguno controlarlo. De ahí que se sintieran embargados a la vez de respecto y temor ante los misterios de ese universo, que lo veneraran y, con sus limitados medios, trataran de influir en él dentro de lo posible. Los lakotas designaban esta incomrpensibilidad del universo por el nombre de wakan.
  Wazlker se esforzó por reunir datos sobre el concepto de wakan, pero tuvo que reconocer que los propio oglalas, lejos de poseer una definición única del mismo, le daban una extensa gama de interpretaciones según el contexto en que lo utilizaban. Uno de sus informadores le explicó que wakan significaba todo lo que era difícil de entender.
  La suma total de lo incomrensible era los lakotas Wakan Tanka el "gran misterio". Denominábase así todo lo misterioso, poderoso o sagrado, sin principio ni fin. Wakan Tanka había creado el universo, pero la noción no se refería a ningún ente individual, sino a la totalidad de lo existente y a la unidad cósmica. En su sentido más abstracto Wakan Tanta ha de interpretarse pues, como "fuerza del universo", que no admite ningún tipo de personificación. La influencia del cristianismo llevó a que los lakotas designaban a Waka Tanka por el nombre de "gran espíritu" y que éste llegara a identificarse con el Dios Cristiano, de suerte que Walker mismo tuyo en su tiempo grandes dificultades para captar el sentido original del concpeto. Por fin, se decidió a distinguir entre su significado tradicional, que transcribió como Wakan Tanka y la intepretación "moderna" (cristiana) de los lakotas, para lo cual se sirvió de la palabra única Wakantanka.
  Los chamanes, llamados por los oglalas wicasa wakan ("hombres sagrados") podía influir en las fuerzas del universo. Basándose en sus experiencias personales, trataron de establacer un orden en la comprensión de Wakan Tanka. Comenzaron por clasificar los seres wakan conforme a su número sagrado, el cuatro, bajo el nombre de Tobtob kin (los "cuatro veces cuatro"), grupo de dieciséis potencias wakan de disposición benévola, concebidas generalmente por los lakotas como "espíritu" o "dioses". A muchos de estos entes, no humanos, se les atribuían algunas características humanas. Entre ellos figuraban ciertos fenómenos de la naturaleza como el Sol, La Luna, el viento, el trueno, la Tierra, las rocas, etc., y toda una serie de espíritus invisibles.
  Además de esa categoría de seres wakan, había una segunda en la que se incluían los que usaban de su poder con fines nocivos. Wakan no era, pues, una fuerza neutral, sino algo que se manifestaba para bien o para mal.
En cuanto especialistas de los ritos, los chamanes eran obviamente los únicos hombres capaces de abarcar en su totalidad el intrincado sistema de los seres wakan. Por otro lado, se servían de un idioma ritual que dificultaba a los demás el acceso a los misterios religiosos, de donde podemos deducir que sólo unos pocos oglalas conocían esa compleja estructura. En general, los oglalas equiparaban Wakan Tanka con el Sol, en el que veían la máxima fuerza del universo.
  Los chamanes, que controlaban a los seres wakan, recibían de éstos el poder de dar a cualquier objeto un tunwan (espíritu). De estos objetos el más importante era el wasicun o la sea la "medicina" personal que utilizaba el guerrero en el campo de batalla. Una persona se convertía generalmente en chamán cuando, en estado de tensión física o enfermedad, tenía una visión que le confería el poder de llevar a cabo actos misteriosos.
  Todo niño, al nacer, recibía un "espíritu guardián" (sicun) que lo protegía de los malos espíritus. Sicun representaba la potencia de Wakan Tanka encarnada en un ser humano. El recién nacido recibía también otro espíritu (niya) venido de las estrellas. Finalmente, cada persona poseía un tercer espíritu (nagi) que era un reflejo inmaterial e inmortal del cuerpo. Los oglalas creían que, a la muerte de una persona, el espíritu guardián (sicun) acompañanaba a ese tercer espíritu (nagi) hasta el otro mundo, situado allende la Via Láctea. Luego sicun y niya regresaban a su respectivo lugar de origen, es decir, allí donde habían morado antes del nacimiento del niño. Por lo demás, los restos mortales del difunto se descomponían hasta disolverse en la nada.
  Los lakotas no diferenciaban lo sagrado de lo profano. Puesto que cada cosa poseía un espíritu, todo era para ellos wakan. Ese espíritu era llamado tunwan y de él procedía la fuerza que llevaba a ejecutar actos wakan. Sin embargo, los tunwan no eran iguales, puesto que reflejaban las diferencias externas de las formas vivas. De ahí que el exterior de las cosas no se percibiera como real, sino como mera manifestación física de las fuerzas internas.
  La unidad de los diversos seres wakan se expresaba en términos de parentesco. Eran llamados madres, padres, abuelos, etc., para demostrar que en el universo todas las cosas estaban "emparentadas". Ejemplo característico de esta concepción es la mujer Búfala Blanca, enviada por el "pueblo de Búfalos" para establecer lazos de parentesco con los hombres, de modo que éstos pudieran siempre sustentarse y seguir multiplicándose.
  La pipa sagrada, traída por la mujer Búfala Blanca, constituía el vínculo directo de los lakotas con Wakan Tanka, llevando en su humo hasta lo más alto del universo las plegarias de los hombres. Este tipo de oración era para los lakotas un modo de reafirmar y estrechar sus lazos de parentesco con el todo. De los seres wakan, en efecto se esperaba una conducta tan atenta y generosa como la de parientes próximos. El parentesco entre hombres, bisontes y el resto del universo representaba por el círculo, símbolo de infinitud y totalidad. 
   Los oglalas posee gran riqueza de ritos que abarcan todos los aspectos de la vida. Algunos de esos ritos, según creen, les fueron enseñados por la Mujer Búfala Blanca, mientras que otros tiene su origen en visiones.
  La base de todo el ritual es la ceremonia de la purificación en el "sudadero" (in kagapi), durante la cual los participantes se limpian tanto corporal como espiritualmente. Esta ceremonia puede celebrarse como rito independiente o servir de preparación a otro.


  Los ritos no sólo son una traducción de las ceremonias religiosas en actos concretos, sino que además brindan la posibilidad de acceso a nuevas experiencias personales, sobre todo para los varones. Al no existir una teología uniforme ni prescripciones dogmáticas de ningún tipo, cada cual puede, a partir de los conceptos comúnmente aceptados, construirse su propio sistema religioso, que sólo es valido para él. El principal medio para llegar a esto es la "búsqueda de visiones".
   A ella se dedican en general los jóvenes durante la pubertad, pues el rito señala al mismo tiempo su nueva condición social. Para dicha "búsqueda" se retiran a una colina solitaria donde se entregan al ayuno y la oración. En lengua dakota este ascetismo particular recibe el nombre de hanbleceyapi ("llanto por la visión") y denota que el asceta-aspirante debe implorar la compasión de los seres wakan desnudo y desgreñado, en señal de humildad, y con abundantes lágrimas. De ese modo trata de persuadirlo a que reciban su plegaria, es decir, a que acepten su parentesco con él. Para ello se coloca en un espacio recubierto de salvia, hierba sagrada de los seres wakan cuyos efluvios aromáticos alejan da las fuerzas malévolas. Los cuatro puntos cardinales se marcan por medio de postes a los que se sujentan trozos de tela de colores, a guisa de ofrendas. Dentro de ese lugar sagrado, el "buscador de visiones",  implora y suplica a voces que le sea concebida una revelación, esperando así que los seres wakan lleguen a comunicarse con él. En tal caso, sabrá que lo han elegido para desempeñar en el mundo una tarea unificada. No se le dan instrucciones concretas sobre el modo de obrar, pero el tipo de visión que haya tenido determina ciertos actos o el cumplimiento de deberes específicos. Puede estar destinado, por ejemplo, a ejercer futuras funciones de curandero o a actuar como heyoka, que todo ha de hacerlo "hacia atrás".
  Aunque la búsqueda de visiones es un asunto individual, muchos modelos de visión se asemejan unos a otros, por lo que antiguamente los que habían tenido visiones análogas solían asociarse para ejecutar en común los correspondientes ritos. En este sentido, la visión es una experiencia a la vez individual y colectiva. 
(...) El baño de sudor, la búsqeda de visiones y la danza del Sol son, entre los oglalas, las ceremonias tradicionales que mejor reflejan la continuidad de su cultura. Por supuesto, sus formas externas han tenido también que adaptarse en parte a las nuevas circunstancias de la vida, pero su sentido original se mantiene todavía hoy.
  Cada vez son más numerosos los oglalas que construyen un "sudadero" junto a su casa para allí tomar el baño ritual con sus amigos y parientes. La ceremonia no estas ligada a ninguna ocasión especial; su objeto es ayudar a relajarse y reforzar el setimiento comunitario, constituyendo al mismo tiempo una profesión de los calores tradicionales de la sociedad oglala. Más aún que purificar el cuerpo haciendo que suden los que participan en esta ceremonia intentan purificarse espiritualmente alejando de sí todo mal pensamiento; por eso, el rito se acompaña de oraciones y cánticos. A esta purificación ritual debe uno somterse sobre todo antes de tomar parte en cualquier acto religioso importante, por ejemplo, la búsqueda de visiones o la danza del Sol.
La danza del Sol
La danza del Sol fue y sigue siendo todavía para los oglalas el acontecimiento ritual más importante del año. En lengua lakota se llama wi wanyang wacipi, cuyo significado literal es "danza de mirar fijamente al Sol", acto que entre los oglalas forma parte del rito. No se trata de un culto al Sol sino de una ceremonia de "renovación del mundo" - como las de la mayoría de las otras tribus de los llanos- y de peticiones de fecundidad.
  Mediante privaciones y penitencias corporales, los danzantes tratan de suscitar la compasión de Wakan Tanka y garantizar así la perpetuidad de la tribu. Para la mayor parte de las tribus que celebran esta ceremonia el acto principal es el ayuno y no las "torturas" que sólo desempeñan un papel secundario. Únicamente entre los lakotas, y en particular los oglalas, la tortura voluntaria es un elemento esencial del rito.
  (...) La ceremonia se desarrolla a lo largo de cuatro días, durante los cuales los participantes danzan desde la mañana hasta el anocher dentro de una "choza" circular de unos veinte metros de diámetro. Alrededor de esta construcción se coloca, a modo de anillo exterior, un "toldo" de ramas de pino bajo el que se instalan los espectadores. En el centro se yergue el árbol sagrado donde se ponen las ofrendas, como bandas de tela y otros objetos, y también las cuerdas para los danzantes que han de someterse al rito de la "perforación". En la parte oeste de la choza hay un pequeño altar de tierra sobre el que se coloca un cráneo de bisonte. Al lado del altar disponen las pipas de cada danzantes, apoyadas en un armazón de madera.
(...) Las danzas se ejecutan desde la mañana hasta la caída de la tarde y, como la ceremonia tiene siempre lugar en pleno verano, o sea a últimos de julio o primeros de agosto, los danzantes se pasan el día entero expuestos a los rigores de un Sol tórrido. A esto se añade un rígido ayuno, ya que durante todo ese tiempo les está prohibido tomar cualquier alimento sólido o líquido. La danza se desarrolla en ciclos sucesivos, sin otras interrupciones que las señaladas por músicos y cantantes al acabar los correspondientes himnos al Sol. Después de cada ciclo, los que participan en la danza ofrecen a las cantantes una de sus pipas para que la fumen pasándosela unos a otros. Mientras esto dura, ellos pueden descansar bajo el toldo de ramas, pero una vez que la pipa se ha terminado de fumar comienza la siguiente ronda de danzas.
 En tales condiciones, la danza a pleno Sol es ya de por sí un durísimo sacrificio corporal, y más todavía si se tiene en cuenta que durante la misma los danzantes soplan constantemente por una especie de flauta de huesos de águila, lo que acrecienta su sed. La prueba más difícil, reservada a los varones, tiene lugar el cuarto día y recibe el nombre de "Perforación" (piercing). Para ello se colocan sobre una piel de bisonte, junto al poste sagrado, y el chamán les practica en el pecho, justo por encima de las tetillas, dos cortes paralelos en los que introduce sendas púas de madera; luego anuda en estas púas una cuerda sujeta al poste. Como ya hemos dicho, las mujeres participan en la danza están excluidas de esta prueba, pero a su modo también ellas ofrecen un sacrificio doloroso, haciéndose arrancar del brazo algunos trocitos de piel. Asimismo en esta ocasión se les perforan las orejas a los niños, acto simbólico por el que son oficialmente incorporados a la comunidad tribal.
  En la fase final de la ceremonia, los hombres deben intentar liberarse del poste al que están atados. Con este objeto danzan primero acercándose al poste, para rezar, y luego, alejándose de él sin volverse y echándose bien hacia atrás para tensar la cuerda, con lo que la piel de su pecho se pone también tensa. Ejecutan este doble movimiento tres veces y a la cuarta se dejan caer con todo su peso hacia atrás, desgarrándose la piel y soltándose así del poste. Los cánticos y danzas cesan cuando el último de los danzantes se ha liberado. Para cuantos toman parte activa en la danza del Sol, ésta representa un auténtico sacrificio en su sentido más estricto. Pero incluso los que no se someten al rito de la "perforación", ponen en ella a dura prueba su valor y resistencia física.
  En 1881 el gobierno de los EE.UU., presionando por los misioneres, prohibió las danza del Sol, sobre todo a causa drel sacrificio cruento que acabamos de describir y en el que los blancos veían un acto bárbaro y atroz. Para los oglalas, en cambio, la danza del Sol constituye la suma expresión de su culto a Wakan Tanka, así como la fuente de su crecimiento y prosperidad y de la renovación de todas las cosas. Las privaciones y el dolor físico que la ceremonia lleva consigo son una acción de gracias y una ofrenda realizadas en nombre del pueblo entero.
  En los relatos de Black Elk se repite sin cesar: "¡Oh Wakan Tanka, ten misericordia de mí, para que mi pueblo viva! Por eso me estoy sacrificando". No basta, pues, con ofrecer a Wakan Tanka cualquier objeto o animal, sino que la ofrenda ha de ser algo vrerdaderamnenbte valioso y entrañable para el hombre: su propia carne y sangre.
  También en un mito sobre el origen de la danza del Sol se indica con toda claridad que sin derramamiento de sangre no es posible poner genuinamente a prueba de la seriedad del participante. 
 Pese a la prohibición de 1881, los oglalas siguieron celebrando clandestinamente la danza del Sol, con lo que se aseguró su continuidad hasta muy entrado el siglo actual. En los años sesenta, no obstante, la generación de más edad parecía haber perdido su interés por ese rito, de suerte que su desaparición no era ya a todos luces más que una cuestión de tiempo. El consejo de la tribu intentó incluso hacer de la ceremonia una atracción turística, aunque con poco éxito.
  A principios de la década de los setenta, comenzó a darse entre los indios de Norteamérica un despertar de la conciencia de su propia identidad. El movimiento Red Power ganaba en fuerza y los jóvenes, sobre todo, volvían a interesarse a fondo por sus tradiciones. En la reserva de Pine Ridge, el American Indian Movement (AIM) llegó a influir considerablemente en la danza del Sol y logró que se modificara por completo el ambiente externo de la ceremonia. Entre otras cosas, quedaron suprimidas todas las actividades religiosas y se prohibió el uso de cámaras fotográficas y magnetófonos. De este modo se evitaba cuanto pudiera perturbar el caracter religioso de la fiesta, siendo nuevamente de la danza del Sol una ceremonia de auténtica integración tribal. Creció sin cesar el número de participantes y muchos jóvenes, en especial miembros del American Indian Movement, acudían a la reserva buscando en la danza del Sol los elementos básicos de su herencia tradicional. Tomar parte en esa ceremonia era para ellos una importante etapa en el camino de su renovación cultural y un modo de confesar públicamente su raza. Pronto la danza del Sol de los lakotas se convertiría más allá de los límites de la reserva, en símbolo común de la "resistencia de la integración" y en rasgo cultural revelador de una positiva identidad étnica.

Imagen obtenida durante una ceremonia de la Danza del Sol sioux

  Los oglalas están hoy convencidos de que su cultura y religión han experimentado notables cambios durante los últimos cien años, pero saben igualmente que los fundamentos de sus creencias tradicionales siguen en pie. El artista lakota Arthur Amiottte escribe a este propósito: "A pesar de haber asimilado muchos aspectos de la tecnología moderna, el trasfondo religioso pugna por seguir intacto. Tal es el sentido más íntimo de las sagradas tradiciones lakotas". (*)

(*) Fuente: Peter Bolz, "Bajo el signo de la danza del sol. Visión religiosa del mundo y ritualismo de los sioux oglalas de Norteamérica", en Historia de las creencias y de las ideas religiosas (Mircea Eliade compilador), Barcelona, Herder, 1996, pp. 367-81. 

Secretos ancestrales para el cuerpo y el espíritu

Limpiezas espirituales, cómo vencer mentalmente a los enemigos y sanar cuerpo y alma a través de técnicas indígenas. Gustavo Fernández Especial para UNO
Se llama Chamanismo y lo tuvieron todos los pueblos, culturas y razas. Depende un profundo conocimiento de la Naturaleza, la visible y la oculta, y es un mundo donde el trato con los espíritus de los ancestros es tan cotidiano como mezclar hierbas o entrenar la mente y el cuerpo. Los indígenas de todo el mundo, pero especialmente los de lo que hoy es México, conocían herramientas formidables para fortalecer la Voluntad, eliminar miedos, fobias, ansiedades, temores e inseguridades, vencer al enemigo con su actitud, en síntesis, desarrollar sus poderes ocultos para aplicarlos en la vida cotidiana. Algo que el hombre /y la mujer) contemporáneos también puede aprender.

El Guerrero Interior. Casi todas las prácticas espirituales indígenas no apuntaban tanto a adorar dioses exteriores sino a enfocarse en la partícula de Dios que hay dentro de cada uno de nosotros mismos. Esta partícula podía amplificarse, ponerse bajo el control de la propia mente y fortalecernos, enfrentando así con eficacia todo tipo de sufrimientos y contratiempos, ante los cuales resultar victoriosos o, cuando menos, indiferentes. El estoicismo de los indígenas ante todo tipo de dolor es legendario, y no se trataba sólo de resistencia: también era superación. El Guerrero Interior (la partícula de divina que hay en cada ser humano) era quien lograba esto. Pero, por supuesto, había muchas técnicas que acompañaban este proceso: limpiezas espirituales, donde combinando músicas ancestrales con objetos rituales (el sonido de una caracola marina, el agitar de una sonaja que imita el cascabeleo de una serpiente símbolo del conocimiento que bajaba de las estrellas, deformaciones con hierbas que impregnaban el cuerpo y la mente de vibraciones positivas, un cuchillo ceremonial (tekpal) que recorre el cuero eliminando energías parásitas, servían en conjunto para quitar de la persona lo que los indios llamaban costras astrales y que es la mala onda de hoy en día. Oraciones combinadas con ofrendas de flores rojas y blancas en cántaros de agua dedicados a la Pachamama o Tonanzintlalli la Gran Diosa de la Tierra protegían la salud física y mental, unían parejas, iluminaban la mente en momentos de decisiones difíciles. Baños de vapor con plantas mágicas y medicinales, llamados temascales, depuraban y desintoxicaban el cuerpo pero al mismo tiempo nos ayudarían a superar miedos de la infancia que, aunque aparentemente olvidados, crecen como hongos en la sombra de los años de nuestras vidas que van transcurriendo para transformarse en las frustraciones y miserias de la vida cotidiana. No es difícil comprender ahora cómo este conocimiento milenario puede contribuir aún para el hombre y la mujer de la agitada, moderna, citadina vida contemporánea. Y explica, también, por qué ha persistido a través de los siglos, pese a la oposición, y aún el exterminio, de las grandes religiones institucionalizadas y muchos gobiernos imperantes.

La herencia cósmica. Un conocimiento transmitido a través de los kalpullis (hermandades de conocimiento indigenista; el autor tiene el honor de pertenecer a dos de ellos, uno, Koakalko, en las mismas afueras de la ciudad sagrada de Teotihuacan, y Ahuacatitlán, en Cuernavaca, México), donde sus miembros y hombres de conocimiento, enseñan y practican aún hoy estos secretos. Donde aprendemos, por ejemplo, el sentido general de hermandad absoluta entre los hombres: su saludo ritual es Ometeótl Inlakesh, lo que se traduce como: Yo soy tu Otro Yo. Si me dañas, te dañas. Si te daño, me daño. Un ámbito donde se descubre, maravillado, el profundo conocimiento del Espacio y el Tiempo, de las reencarnaciones, del Universo, que tenían estos pueblos. Deléitense con esta oración matinal de los toltecas, que se empleaba para conectarse con el Cosmos que nos rodea y que revela el conocimiento absoluto de la leyes universales:
In icotonca omeyocan
In canin ahmo oncah tlamanti
Yezeh in iteczinco hueli quizelilliz nemohuaz,
que traducido, dice:
Soy la fracción de dualidad espacio tiempo donde no hay cosa, no hay nada, pero en su interior cabe cualquier cosa, el todo
Una más:
In icotonca omeyocan In ipampa mochi miqui Mochi caqui Inc oczepac yelohuaz Inc oczepac nemohuaz.
Que quiere decir:
Soy la fracción de dualidad espacio - tiempo por la cual todo muerte, todo abandona, para otra vez existir, para otra vez vivir.
Esto es Huehuetlatolli, la palabra de los viejos, el Conocimiento Ancestral de sentido perenne que debe ser transmitido.
DE UNOENTRERIOS
web: Cusi Huasi

Extracción Chamánica (Extracto de entrevista a Michael Harner)

Una importante técnica de curación chamánica es la extracción. Extracción incluye remover una intrusión espiritual, así como hay infecciones en el cuerpo en la realidad ordinaria, puede haber intrusiones espirituales. Nosotros no estamos hablando de intrusión de un espíritu sino de intrusiones espirituales, así como hay termitas en una casa de madera, algo que no pertenece y necesitamos quitarlo. De esa misma manera el chamán trabaja para remover intrusiones, cosas que no pertenecen y que interfieren con la buena salud de la persona, si hay alguna intrusión espiritual, las extrae. Esto no es hecho a través del viaje chamánico, se trabaja en el mundo de en medio en un estado alterado de consciencia.

¿Qué pasa cuando una persona enferma le pide al chamán curación?

Por ejemplo el chamán puede tomar un viaje con el propósito de diagnosticar, o de obtener información acerca de los problemas que tiene la persona, desde un punto de vista espiritual. No importa tanto cual es el diagnóstico desde un punto de vista de la realidad ordinaria. No hay simple concordancia entre la enfermedad espiritual y la enfermedad en la realidad ordinaria. Así el chamán con frecuencia hará un viaje para encontrar cual es la causa espiritual de la enfermedad en el cliente.
Desde la perspectiva chamánica, la gente que no esta llena de poder espiritual, tiene tendencia a la enfermedad, accidentes o mala suerte. Esto va más allá de la definición normal de enfermedad. El chamán restaura la conexión de la persona con su poder espiritual. Este poder espiritual es análogo al sistema inmunológico de defensa, en el plano espiritual, mas yo no haría un equivalente exacto, es una analogía. El poder espiritual hace que uno este resistente a la enfermedad. Si alguien con frecuencia esta enfermo, es claro que necesita reconexión con su poder espiritual. Una persona sana que no esta enferma, puede ir a una “visión quest” (búsqueda de visión) para conectarse con su poder espiritual, mas, uno de los trabajos del chamán es ayudar a la gente que no está en condiciones de hacer esto por ellos mismos.
En estos tiempos se habla mucho de la conexión mente cuerpo, mas el hecho de que la mente está conectada con el cuerpo no es la noticia más exitosa, esto se ha sabido por miles de años. Para mi lo que es importante acerca del chamanismo, en mi opinión, es que el chamán sabe que no estamos solos. Con esto quiero decir que cuando un ser humano con compasión trabaja para aliviar el dolor y sufrimiento de otro ser humano, los espíritus están interesados y vienen en su ayuda, se involucran. Cuando alguien que no conocemos, no alguien de la familia, se interesa y con generosidad y compasión ayuda a otro a aliviar la enfermedad, el dolor, entonces suceden milagros. Así que la noticia es que el chamanismo ofrece eso, no solo que la cabeza esta conectada con el resto del cuerpo, sino que no estamos solos.

- ¿Cómo se obtiene el estado alterado de consciencia?

- Un 90% de los estados alterados de consciencia que se usan en chamanismo se obtienen a través de un cambio de consciencia que envuelve técnicas de sonido de percusión monótono, mas típicamente hechas con un tambor, pero también con maracas y otros instrumentos. Quizás en un 10% de las culturas, los chamanes usan plantas de poder para cambiar su estado de consciencia.
En 1961 yo fui introducido al trabajo chamánico con los indios Conivo del este de Perú, con la ayuda de psicodélicos propios de la región, cuando regrese a Estados Unidos no podía obtener ayahuasca, y experimenté con el tambor siempre sorprendido de lo bien que funcionaba, no debía de sorprenderme ya que los tambores han sido utilizados por los chamanes de casi todo el mundo. Casi todo lo que se hace en chamanismo, se hace porque funciona. Por miles de años los chamanes han desarrollado el sistema mas probado a través de los tiempos, usando el espíritu, mente y corazón para curar junto con remedios hechos de plantas. A través de los años, el sistema ha probado ser efectivo, así que si 90% de los chamanes usan el método del tambor, nosotros pusimos atención en esto, y desde luego que funcionó.
Regresando a la técnica de extracción, esta incluye un estado alterado de conciencia que permite ver adentro del cuerpo del cliente. El chamán aprende a ver en el cuerpo con una visión de rayos-x y ve la enfermedad y su localización y con la ayuda de los espíritus los extrae.

En relación con la curación de extracción, desde la perspectiva chamánica, de donde viene la enfermedad que necesita ser extraída?

Desde la perspectiva chamánica, toda la gente tiene un aspecto espiritual, lo reconozca o no. Cuando la gente se enoja, esta celosa, tiene una actitud hostil, pues si lo expresa puede causar no solo abuso físico sino también abuso espiritual sin saberlo. En otras palabras, si alguien desconoce los principios chamánicos, puede hacer daño a otra persona a un nivel espiritual sin saberlo.
Esto no significa que una persona no pueda tener enojo hacia otros, lo que significa es que necesitamos disciplina y saber que hay limites, de modo que aunque alguien se enoje con otro y lo exprese tenga control de su lado espiritual y estar consciente de no perjudicar a otro.

Una vez que el chamán contacta a los espíritus, que pasa?

Hay un cruce de poder de realidad no ordinaria a realidad ordinaria.
El chamán es capaz de mover el poder de una realidad a la otra. Cuando esto se hace exitosamente, es cuando la curación ocurre, y es cuando hablamos de milagros.
Como se realiza la extracción chamánica?
Se toma una consulta donde se evalúa el estado energético del consultante y se trabaja con maraca, cantos y diferentes métodos de limpieza chamánica.
A veces una sola sesión basta para volver a reestablecer el estado de poder espiritual.
Muchas veces durante la misma sesión se trabaja recuperando para esa persona sus animales de poder que ayudaran y acompañaran a su recuperación

Guerreros del Arco Iris

Normalmente asociamos las profecías a pronósticos catastróficos y amenazas de grandes males, pero en este caso nos anuncian una gran esperanza y Utopía, y merece la pena conocerla.

“Cuando la oscuridad se haga más densa, cuando la Tierra clame de desesperación, cuando plantas y animales sean despreciados y pisoteados por el hombre, vendrán por el Oeste … se les verá llegar. Los Guerreros del

Arcos Iris. Que traerán la Luz, el Conocimiento y el Amor al resto de sus semejantes. Enarbolando el símbolo de la Conexión y el Anclaje con el Verdadero Amor”.

Esta es la profecía completa:

Hubo alguna vez una anciana llamada Ojos de Fuego, nativa de la tribu Cree de Norteamérica. Esta mujer lanzó una profecía que hasta nuestros días hace eco..

Llegará el día en que la codicia del hombre blanco, del Yo-ne-gi, hará que los peces mueran en las corrientes de los ríos, que las aves caigan de los cielos, que las aguas ennegrezcan y los árboles ya no puedan tenerse en pie.

Y la humanidad, como la conozco, dejará de existir. Llegará el tiempo en que habremos de necesitar a “los que preservan las tradiciones, las leyendas, los rituales, los mitos y todas las viejas costumbres de los pueblos” para que ellos nos muestren cómo recuperar la salud, la armonía y el respeto a nuestros semejantes. Ellos serán la clave para la supervivencia de la humanidad, y serán conocidos como “LOS GUERREROS DEL ARCO IRIS“.

Llegará el día en que algunas personas despierten de su letargo para forjar un Mundo Nuevo de justicia, de paz, de libertad y de respeto por el Gran Espíritu. Los Guerreros del Arco Iris transmitirán el mensaje, para difundir sus conocimientos a los habitantes de la Tierra, a los habitantes de Elohi.

Ellos enseñarán a vivir como vive el Gran Espíritu, y mostrarán cómo ese mundo futuro se ha alejado del Gran Espíritu y por qué razón se encontrará tan enfermo. Los Guerreros del Arco Iris le enseñarán a la gente que este Ser Ancestral, el Gran Espíritu, es un ser de amor y comprensión, mostrarán cómo devolverle a la Tierra, a Elohi, toda su belleza.

Estos Guerreros del Arco Iris proporcionarán a la gente los principios y reglas para hacer una vida acorde con el mundo. Estos principios serán los mismos principios que seguían los pueblos del pasado. Los Guerreros del Arco Iris le enseñarán a la gente los viejos hábitos de la unidad, del amor y de la comprensión.

Y enseñarán por los cinco rincones de la Tierra cómo alcanzar la armonía entre las personas. Le enseñarán a la gente cómo orar al Gran Espíritu de la misma manera como lo hacían los pueblos del pasado, dejando que el amor fluya como las hermosas corrientes que descienden de las montañas, por cauces que las llevan a unirse con el océano mismo de la vida.

Y una vez más renacerá la alegría de estar en compañía, como también en la soledad. Estarán libres de envidias mezquinas, y amarán a sus semejantes como a sus hermanos, sin importar el color de su piel, su raza o su religión. Sentirán cómo la felicidad inunda sus corazones mientras se vuelven cada uno con el resto de la creación. Sus corazones serán puros e irradiarán calidez, comprensión y respeto por la humanidad, por la naturaleza y por el Gran Espíritu. Y una vez más colmarán sus mentes, sus corazones, sus almas y sus actos de los pensamientos más puros, para así aspirar a la magnificencia del Maestro de la Vida, ¡el Gran Espíritu!. Hallarán la fortaleza que se oculta en la belleza de una oración y en los momentos de soledad de la vida.

Y sus hijos nuevamente podrán correr libres y disfrutar los tesoros de la Naturaleza y de la Madre Tierra, libres de venenos y de la destrucción generada por el Yo-ne-gi y sus prácticas codiciosas.

Los ríos fluirán limpios otra vez, los bosques serán abundantes y llenos de hermosura, y otra vez habrá aves y animales sin número. Nuevamente se respetarán los poderes del planeta y de los animales, y la conservación de todas las cosas bellas se convertirá en una forma de vivir.

El pobre, el enfermo y el necesitado recibirán cuidados de sus hermanos y hermanas de toda la Tierra. Y estas prácticas serán de nueva cuenta parte de sus vidas cotidianas.

Los líderes de los pueblos volverán a ser elegidos a la vieja usanza… no por el grupo político al que pertenezcan, ni porque griten más fuerte o presuman más, tampoco por un proceso de intercambio de insultos o acusaciones mutuas; serán elegidos aquellos cuyas acciones digan más que sus palabras. Serán elegidos como líderes o Jefes aquellos que den muestras de su amor, su sabiduría y su valor, que hayan sido capaces de actuar por el bien de todos. Serán elegidos por sus cualidades, no por la cantidad de dinero que posean. Y al igual que los Jefes devotos y considerados de la antigüedad, usarán su amor para entender a la gente y para asegurarse de que sus niños y jóvenes sean educados en el amor, en el trabajo y en el conocimiento de su entorno.

Les mostrarán que los milagros pueden hacerse realidad para curar a este mundo de todos sus males, devolverle la salud y la belleza que antes tuvo.

Las tareas que les esperan a los Guerreros del Arco Iris serán muchas y mayúsculas. Habrá enormes montañas de ignorancia que será necesario vencer; se enfrentarán contra prejuicios y odio. Tendrán que ser dedicados, firmes en su fortaleza y tenaces de corazón. Porque en su camino hallarán mentes y corazones dispuestos a seguirlos en esta senda que le devolverá a la Madre Tierra toda su belleza y su plenitud.

Ese día llegará pronto, ya no está lejos. Llegará el día en que nos demos cuenta de que todo lo que somos, nuestra existencia misma, se la debemos a las gentes que han reservado su cultura y su herencia, a esas personas que han mantenido con vida los rituales, las historias, las leyendas y los mitos. Y será gracias a este conocimiento que ellos han preservado, como volveremos a estar otra vez en armonía con la Naturaleza, con la Madre Tierra y con la humanidad misma. Y descubriremos que este conocimiento es nuestra clave para la supervivencia. Éstos serán los Guerreros del Arco iris, y ésta es la razón que me impulsa a proteger la cultura, la herencia y los conocimientos de mis antepasados. ”

“El optimismo de la acción es preferible al pesimismo del pensamiento”

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