El Camino del Guerrero Sagrado sana el Espíritu. El Camino del Payaso Sagrado sana el Alma. Y el Camino del Chamán sana el Cuerpo. ¿El Cuerpo? ¿No hemos la mayor parte de nosotros sido condicionados para creer que el Cuerpo es en cierta forma inferior al Espíritu, al Alma?
Los ancianos de América — los Americanos Aborígenes — siempre han enseñado que el Cuerpo, nuestra conexión personal de sustancia y espíritu, es sagrado. Una antigua canción de la Sociedad de Mujeres Salish postula:
Quien no puede amar su Yo no puede amar a nadie.
Quien tiene vergüenza de su cuerpo tiene vergüenza de toda vida.
Quien encuentra impureza y suciedad en su cuerpo está perdido. Quien no pueda respetar los regalos dados aun antes del nacimiento. Nunca podrá respetar cualquier ota cosa completamente.
El Camino del Chamán comienza con su propio Cuerpo e implica la creación, control, almacenamiento, canalización, cambio, y liberación de energía. Principios recientemente "descubiertos" por científicos modernos eran conocidos por los Chamanes desde las épocas más remotas, por ejemplo: Arrastre por convección ("si dos ritmos son casi iguales y sus fuentes están a corta distancia, siempre se refundirán, caerán en Sincronía".); E = mc ² (la intercambiabilidad entre energía y materia); Y la Teoría de onda /partícula (la Energía puede viajar en ondas o partículas). Un Chamán percibe su Cuerpo como una agrupación luminosa, un acto sagrado, un acto vertiginoso de poder y belleza. Explorando su Cuerpo, él se convierte en un especialista en vibración, armonía, y balance. Curioso por cruzar a otras dimensiones, su conciencia se extiende y llega a ser como un pararrayos. Cuando esa conciencia es iluminada, su Cuerpo conecta esta energía a tierra y la descarga a fin de que no haga daño.
Algún principios científicos aún no han alcanzado a los conocimientos chamánicos, por ejemplos, el principio de Gravedad. Un Chamán de hoy en día lo explica así, " La tierra te llama. Tiene algo para ti. Esta gran criatura en la cual vivimos desea darte su energía para potenciar tu vida ". Los occidentales rehuyen este regalo. Le llaman GRAVEDAD y piensan que es una fuerza que quiere jalarnos hacia abajo al centro de la tierra. En lugar de eso, sé como un árbol, hundiendo sus raíces hacia abajo hacia el magnetismo de la tierra. ¡Extiéndete con tus ramas y tus hojas hacia la luz y el aire de las alturas "!
La imagen de un árbol es un gran modelo para los chamanes. Un árbol es un ser de energía muy eficaz. Usa cada bit de energía y no la desaproveches para nada. La madera de un árbol es un conductor de energía tanto desde abajo como desde arriba; Y como tal, es a menudo usado por el Shaman para conducir su conciencia en viajes de descubrimiento. Un tambor, hecho de cuero extendido sobre madera, se convierte en "el corcel del chamán. Calabazas, matracas, y otros dispositivos rítmicos también pueden ser usados como conductores de energía. ¡El Chamán se sintoniza al ritmo y cabalga hacia otros mundos! Entonces el ritmo trae al Chamán de vuelta a ésta, su Tierra amada. Como un árbol vivo, el chamán es arraigado profundamente dentro de la tierra, poniéndose en contacto y convirtiéndose en espíritu".
Los chamanes se sanan a sí mismos (y sirven como catalizadores curativo para otros) de tres maneras principales:
1. Removiendo obstrucciones en el flujo de energía;
2. Equilibrándose y centrándose; Y
3. Poniéndose a tono y armonía.
Los chamanes son descritos como seres de aguda inteligencia, un cuerpo perfectamente flexible y ágil, y una energía que se muestra ilimitada. Su memoria y autocontrol están por encima del promedio; Y sus ojos brillantes revelan una astucia tímida. A menudo, su poder interior avanza con su edad; Y exhiben gran fuerza, flexibilidad, y vigor a todo lo largo de su edad madura. Como Ancianos (un término usado con extremo respeto por los Americanos Nativos), pueden realizar asombrosos actos de equilibrio y agilidad. A menudo, son espléndidos artistas (especialmente en arte místico/ abstracto), músicos, bailarines, poetas, cantantes, artesanos que usan su arte para atraer el espíritu de la tierra. Todas estas cualidades proceden de años, y hasta vidas enteras, de sufrir, sacrificarse, y esfuerzo implacable.
Como chamanes, las mujeres en muchas tribus realizan en todas las formas aquello por lo cual los chamanes masculinos son conocidos. Realizan sanaciones, ceremonias de caza, búsquedas de visiones y la guía de ellas, actos de psicocinesis, teleportación, control del clima, etc. En las diferentes tribus, según la costumbre de cada una, el chamán crea también ciertos artefactos — ropa, canastas, ornamentos, objetos a ser llevados puestos en bolsitas o bajo las faldas o cosidos en cinturones. Oficia en los entierros, nacimientos, poniéndole nombre a niños y dándole la bienvenida a este mundo, rituales menstruales y de embarazo , y rituales de comunicación psíquica, manipulación de animales, metamorfosis o transformaciones. Mucho de esto es logrado a través del baile y el mantra, y gran parte de los métodos, los símbolos, los significados, y efectos de sus esfuerzos chamánicos están registrados en las historias que él narra, las canciones que él Canta, y el conocimiento que él posee.
Una parte de este conocimiento es transmitido a otros de una forma que sea útil para ellos, y otro poco es reservado para si mismo, enseñado formalmente a sus aprendices, o compartido con otros chamanes.
Adquirir poder chamánico implica una tipo de experiencia de muerte /renacimiento. Implica olvidarse del yo, eliminar los hábitos que hacen la personalidad, prescindiendo del "auto-diálogo," quitándose de en medio y dejando al universo realizar la conversación. Cuando el Chamán de acuerdo con la tradición muere para sí mismo, nace en la más grande comunidad de la Tribu del cosmos como representante de la Tierra. " Esencialmente, el camino espiritual de un chamán depende del tipo de poder que posea, el tipo de Espíritu al que está conectado, y la tribu a la cual pertenece. tiene la obligación de seguir la guía de los Espíritus y llevar a cabo las tareas asignadas.. Las historias americanas nativas apuntan hacia un serio evento que da por resultado la muerte del protagonista, su visita al reino de los Espíritus del cual él finalmente regresa, transformado y poderoso. Después de tales acontecimientos, él ya no le pertenece a su tribu o a su familia, pero a los Espíritus maestros que le instruyeron. Esto lo hace parecer "extraño" a muchos de sus compañeros".
Buscando la sabiduría del Cuerpo, un Chamán constantemente se centra en su vientre, su barriga, o su plexo solar, NO en su cabeza. El centro inferior le brinda una mejor base desde la cual moverse. También sujeta sus descontrolados procesos de pensamiento y lo pone en harmonía con el Cuerpo de la Tierra. Con objeto de emplear su propia energía eficientemente, el Chamán debe volverse flexible, fluido. Para hacer esto, debe enfrentar los bloqueos del miedo acumulado en el Cuerpo. su tarea es disolver los bloqueos del miedo con la energía que él genera; Ciertamente, la palabra "chamán" literalmente quiere decir " calentarse uno mismo". A medida que la forma inflexible es consumida, la forma fluida es revelada; Éste es el significado de la transformación. Es un regreso a la simplicidad liberadora similar a la naturaleza primitiva de los animales salvajes, los niños pequeños, y nuestros ancestros Terráqueos más antiguos. La libertad viene al dejar marchar y al aprender a confiar en el cuerpo de uno para encontrar su propia vibración, balance y armonía.
Me siento más y más feliz a medida que envejezco. Soy simplemente más libre de condiciones. Esto conlleva hacer sacrificios voluntarios. El término Sacrificio viene de las palabras ‘ hacer sagrado.’ Mi vida chamánica es una vida de hacer todo sagrado, entendiendo todo como sagrado Hasta la basura es sagrada.
La iniciación de un Chamán no es asunto fácil. Sin embargo, como un Chamán floreciente fue informado, "la joya más bella es templada en el fuego más ardiente y sumergida en el agua más fría".
El poder es la fuerza y la habilidad de verte a tí mismo a través de tus ojos y no a través de los ojos de otros. Si una persona tiene poder, y no lo usa, el poder se asentará dentro de ella y no tendrá lugar hacia el cual dirigirse. Es entonces que el poder se vuelve retorcido y maligno. Puede volverse en contra de la persona que lo ha convocado. Si una persona se retrae del poder, posteriormente desarrollará problemas y toda clase de dolencias físicas (por ejemplo).
Una persona puede ser un Chamán en potencia si condiciones tales como éstas existen en su vida: Su nacimiento es peculiar, especial de algún modo. Quizá sea difícil, aun traumático. Como niño, ha experimentado alguna situación en su vida que le ha apartado de otros niños. Simplemente puede haber sido dejado a su suerte, o puede haber tenido incapacidades o situaciones restrictivas Se siente diferente que los demás. Puede haber padecido largas enfermedades, fiebres, ataques, o hasta haber rozado la muerte. A causa de su aislamiento, o simplemente por su don, está en contacto con un mundo sutil que es extraño para la mayoría de sus pares, y sus talentos psíquicos florecen. Importantemente, también pasa por alto partes vitales del proceso de culturización, haciéndole esto sentir que él/ella realmente no encaja en esta sociedad.
Esto no quiere decir que un iniciado no pueda recibir ayuda. Si es sincero en su deseo de curarse, encontrará las parteras y catalizadores correctos para dar nacimiento al Chamán en sí mismo. De acuerdo a los métodos tribales antiguos, podría encontrar a un Chamán experimentado en su comunidad y explicar lo que le ocurre así aliviar su camino por un tiempo. Éste al ser más anciano, más sabio le dará ejercicios que le enseñarán a controlar el grado y detectar el momento para "abrir la flor de su conciencia".Estos podrían incluir enseñanzas de meditación, sueños lúcidos, auto hipnosis y visualización, reconocimiento de campos de energía, practica con sonido y color, construcción de rituales, pintura con arena, trabajos de artesanía de tipos diversos, danza de Trance, etc. También le sería enseñado cómo protegerse de intrusiones no deseadas tanto psíquicas como físicas. Técnicas como purificación, bendición, creación de límites, protección, y la adquisición de aliados guardián sería parte de tal instrucción. Las técnicas para conectar con la tierra serías destacadas de manera tal que el iniciado trabajará con plantas, animales, y medicina con piedras.
En tiempos actuales, sin embargo, la ayuda puede provenir de direcciones insólitas, ciertamente. Por ejemplo, la contemporánea India Chamán de las Llanuras, Tayja Wiger, nació en un sumamente hostil y ofensivo ambiente urbano sin contacto con los métodos tribales. La sociedad la tildó de delincuente ciega, lisiada, retrasada, demente y. Fue metida en una institución, en reformatorios e instituciones mentales. Todo ese tiempo, oró por la sanación. Los psiquiatras no comprendieron su tradición Chamánica (la cuál ella a menudo manifestó inconscientemente), pero la ayudaron a encontrar el tiempo, espacio y los recursos que ella necesitó para poder sanarse a sí misma. Su enfoque intenso en la auto sanación la impulsó a través del túnel oscuro del miedo y la cólera hacia un lugar donde ella podría continuar, mediante el amor, confiando en el Universo. Ahora, ella es físicamente sana, inteligente, cuerda y trabaja como Chamán; "Sanadora, ministra ordenada, consejera y amiga risueña de la Luz". ¡Su historia es una inspiración para todos nosotros!
Las personas de las tribus creen que convertirse en un Chamán es una cuestión de destino; Y que si una persona destinada a convertirse en un Chamán se resiste, se enredará más y más en sus problemas. La historia de la Mujer del Cielo, un Chamán de la Tribu Ojibway, ilustra cómo una mujer que reaccionando valientemente a una crisis abrazó su propio destino chamánico . Nacido en una familia perturbada por violentos desacuerdos familiares, la Mujer del Cielo rehuyó esta situación caótica a los 9 años y vagó por el bosque del norte por mucho tiempo hasta que un grupo de rescate la encontró. Entre sus rescatadoras estuvo una mujer vieja que la quiso, la cuidó, y se convirtió en su abuela adoptiva.
Cohabitaron felizmente por largos años hasta un día, la Abuela se puso muy enferma. La mujer del cielo estaba asustada. Mientras ella se encargaba de su Abuela y velaba por ella, la Mujer del Cielo se quedó dormida y tuvo un sueño. Soñó que alguien le daba una matraca y otras cosas que los Chamanes usan cuando curan, y le dijo, " Prueba esto con tu abuela. Podría mejorarse ". Cuando se despertó, la Mujer del Cielo hizo una matraca pequeña y comenzó a hacer las cosas que el sueño le mostró. Cuando terminó, la anciana lucía más radiante. La mujer del cielo siguió con su trabajo hasta que su abuela estuvo casi repuesta del todo. Entonces, otras personas supieron de ella y vinieron por ayuda. Ella se convirtió en un sanadora viajera.
Siguiendo su guía interior, la Mujer del Cielo más tarde recordó que en sus jóvenes andanzas, ella había sido guiada y adiestrada por sus Espíritus Guardianes para hacer su obra. Su compasión cariñosa por su Abuela fue lo que catalizó su propia transformación. Sus Espíritus la guiaron pero ELLA TOMÓ SU DESICIÓN DE ACUERDO A SU PROPIO LIBRE ALBEDRÍO para seguirlos.
Los chamanes de hoy en día han aprendido de los errores que los Chamanes del pasado han cometido. Conservando solo lo que funciona, se han desecho el resto. Se han olvidado de la arrogancia y han aceptado la sencillez. No les da miedo juguetear y divertirse. Se han comprometido a prestar servicio a la fuerza de la vida; Sacan fuerza e integridad de ése compromiso.
Se ha dicho que el primer Chamán fue Grandmother Fire. Ella es el ancestro verdadero de todos los chamanes. También se ha dicho que el primer Chamán inventó el sexo. El Chamán es auto-erótico, enamorado de su Cuerpo y del Cuerpo de la Tierra. Se calienta a sí mismo, quemando la escoria, centrándose en sí mismo en su propia luminosidad. Irradia bienestar y confianza en sí mismo. Su liderazgo emerge de una pasión por la vida y es sustentado por el balance. El calor del Chamán es una hoguera alrededor de la cual una comunidad se congrega con naturalidad. Su calor es procreativo; Y su género puede sostener y trascender la tensión de los opuestos, dándole la habilidad de dirigir con éxito en cualquier mundo que se encuentre. El simple hecho de ser un Chamán otorgará bienestar al demostrar que el cambio es posible.
Los sanadores manifiestan que es el amor el que cura, pero para muchos es muy difícil librarse del miedo y la cólera que se alojan en la mente subconsciente y así poder ACEPTAR ese amor. Ahora es tiempo de que todos nosotros limpiemos nuestras vidas, entonces nos volvamos de dentro hacia afuera compartiendo todo.
Amor es una palabra para la transformación. Y hay muchos seres dignos de nuestro amor. No tiene que ser un hombre lo que tú busques. Cuando dices, ‘ te amo, ’ dices, ‘ te transformo.’ Pero ya que tú solo no puedes transformar a nadie, lo que realmente estás diciendo es, ‘me transformo a mí mismo y a mi visión.’ En todo tiempo estoy viviendo en la logia de amor y la comparto contigo.
Peggy Andrea
Web: http://cusihuasi.ning.com
Los cuatro mundos del chamanismo son los niveles en los que algunas personas llegan a percibir mientras que los chamanes pueden viajar a conciencia. Estos niveles son el mundo tal cual lo conocemos, el mundo ordinario, el mundo síquico, el mundo de los sueños y el mundo existencial. ¿Cómo viaja el chamán a través de estos mundos y para qué utiliza esos viajes chamánicos?
Los cuatro mundos del chamanismo
Los cuatro mundos del chamanismo son comunes a todos los individuos, sin embargo el chamán puede viajar hacia uno u otro a conciencia con el propósito de hablar con la naturaleza y los espíritus, cambiar los acontecimientos y adquirir sabiduría.
El chamán puede cambiar la realidad usando sus facultades no normales en una realidad diferente en cualquiera de los cuatro mundos.
Los cuatro mundos del chamanismo según Serge King, estudioso de la materia, son:
El mundo objetivo (Ike papakahi): el mundo material tal cual lo conocemos.
El mundo subjetivo (Ike papalua): el mundo síquico.
El mundo simbólico (Ike papakolu): el mundo de los sueños.
El mundo holístico (Ike papaha): el mundo existencial.
Según Serge King, cambiar los supuestos mentales y desplazarse entre los cuatro mundos chamánicos de forma consciente es un proceso sumamente delicado. Una aproximación a lo que ello supone se puede comparar a cuando leemos lo que está escrito en esta página. Uno puede leer la información (primer nivel), observar si hay errores ortográficos (segundo nivel), observar el cuerpo y el estilo de la letra (tercer nivel) o adquirir la consciencia de que esta página forma parte de un todo que es internet (cuarto nivel). De este modo se estará siempre observando el mismo texto, pero con diferentes enfoques de percepción.
La voluntad es así modificada para variar la experiencia vivida.
Con el fin de curar, adquirir sabiduría o potenciar sus poderes para transformar la realidad, el chamán viaja entre cuatro mundos muy diferentes entre sí. Esta progresión de un mundo hacia otro supone abandonar los supuestos de cada mundo en particular así como del análisis crítico que se desprende de cada experiencia. El chamán puede actuar en el mundo holístico, donde él forma parte del todo.
El mundo holístico
Siguiendo con el ejemplo de Serge King que hemos visto anteriormente en el análisis de los mundos chamánicos, en el mundo holístico ya no vemos el bosque sino que somos el bosque.
El supuesto básico de este mundo es que todo es uno; en el sentido práctico, esto supone sentirse identificado uno con uno mismo.
En el mundo holístico no existe la distinción entre uno mismo y lo que sea que uno se identifique como sí mismo. A pesar de que la identificación holística sea muy común en la experiencia humana (el sentido de identidad con una familia, un grupo, un país) sólo el chamán o una persona con mucha experiencia puede operar conscientemente en este mundo.
Al identificarse con un elemento, el chamán pone en práctica el supuesto secundario del mundo holístico de que “el saber engendra el ser”.
A este nivel el chamán utiliza el método de curación por “canalización” por el cual adopta la identidad de alguien con un gran poder de curación o el llamado por Serge King el “grokking and guiding” en el cual el chamán se identifica con la persona que debe sanar o se convierte en la persona enferma y luego se cura a sí mismo. Este método es muy peligroso y exige un máximo nivel de pericia por parte del chamán, pues puede correr el riesgo de perder el equilibrio y luego no poder llegar a efectuar la curación, perjudicando su persona y sus poderes chamánicos.
¿Cómo miran los chamanes el mundo? Es ésta una pregunta que intentamos responder observando e intentando comprender los cuatro mundos del chamanismo. El chamán puede desplazarse a voluntad entre el mundo objetivo o físico, el mundo subjetivo o síquico, el mundo simbólico y el mundo holístico. Veamos qué es el mundo simbólico y cómo lo utiliza el chamán para operar en este plano de realidad no ordinaria.
El mundo simbólico
Siguiendo con el ejemplo que hemos visto anteriormente en el cual vemos el mundo como un bosque, ejemplo citado por el autor Serge King, en la percepción del mundo simbólico dejamos volar la imaginación y sentimos una loa a la vida.
Los árboles, que veíamos en el plano objetivo como objetos a clasificar por especies y que en el plano subjetivo notábamos su interrelación con los demás elementos del bosque, es ahora una representación de nuestra energía interior. Sentimos la alegría de vivir, la belleza de la creación y los pájaros cantan alegría.
El chamán va más allá. Él puede ver augurios en la formación de las nubes y encontrar sabiduría en los árboles y las plantas. En el mundo simbólico la totalidad de la experiencia es un reflejo de uno mismo, que incluyen los objetos y las personas que nos rodean.
Los supuestos secundarios del mundo simbólico son que todo forma parte de un orden, existe en relación a alguna otra cosa y todo significa lo que uno decide que signifique.
Para los chamanes las creencias se reflejan en el cuerpo y en las experiencias de la vida.
El chamán viaja a este nivel para utilizar métodos de curación basados en la fe, terapias de visualización, las afirmaciones, la orientación de imágenes, los sueños y el uso de amuletos.
Anteriormente hemos visto el mundo objetivo en el cual opera el chamán para obtener diversos efectos como por ejemplo, curar. Pero hay otros mundos en los cuales el chamán puede desplazarse con el fin de adquirir sabiduría y poder. Veamos qué es el mundo subjetivo del chamanismo.
El mundo subjetivo
Tomando en cuenta el ejemplo visto anteriormente citado por Serge King, el mundo visto como un bosque puede percibirse desde diferentes puntos de vista, según la percepción del observador.
En el segundo nivel o segundo mundo chamánico llamado mundo subjetivo, el bosque lo percibimos siendo conscientes de la interdependencia del mundo natural y las funciones de mutuo apoyo desempeñadas por los elementos.
Más que observadores somos partícipes de esa experiencia y es posible que sintamos diversas emociones al tomar conciencia de esa percepción sintiendo paz, alegría, plenitud, etc.
El chamán puede ir más allá y percibir en el mundo subjetivo los colores de las auras de los elementos del bosque, la energía generada por los elementos y la interconexión de todo lo vivo del entorno: las plantas, los animales, las piedras, el viento, el sol.
Los supuestos secundarios de este mundo son que todo está interconectado, todo forma parte de un ciclo y de una transición y que todos los acontecimientos son sincrónicos.
En el mundo subjetivo la telepatía y la clarividencia son tan incuestionables como el movimiento de una palanca en el plano o mundo objetivo. Pero este mundo no tiene sentido visto desde los supuestos básicos de mundo físico, así como no tienen sentido las leyes del mundo objetivo desde el punto de vista del plano subjetivo o síquico.
El chamán se sitúa en este nivel para realizar curaciones con métodos de telepatía, acupuntura o acupresión, el uso de su energía y de la energía de diversos objetos como los cristales.
El mundo objetivo o la realidad tal cual la conocemos es el primer nivel en el cual actúan los chamanes. El chamán se desplaza a voluntad en otros tres niveles o mundos, que son el mundo objetivo, el mundo subjetivo, el mundo simbólico y el mundo holístico. Veremos a continuación qué es el mundo objetivo y cómo se percibe a diferencia de los demás mundos chamánicos.
El mundo objetivo
Según el autor Serge King, la mejor forma de comprender la esencia de los cuatro mundos del chamanismo es con el siguiente ejemplo.
Supongamos que el mundo es un bosque. El mundo objetivo es la mera experiencia sensorial del bosque, tal como el color de las plantas, el aroma del bosque, los sonidos, la sensación de la brisa sobre la piel, etcétera.
Desde esta perspectiva lo que se nota es la cantidad de árboles que tiene el bosque, las especies de plantas que hay en él, los animales que viven en su entorno y quién es el propietario del bosque. Todo esto puede ser cierto, pero sólo en el mundo objetivo y viviendo este tipo de realidad. Hay cuestiones que pierden su importancia en los demás mundos: subjetivo, simbólico y holístico.
Los principios secundarios del mundo objetivo son que todo tiene un principio y un fin y todo efecto tiene una causa proveniente del mundo físico. El chamán no desdeña el mundo físico, simplemente es uno más de los mundos donde opera.
En la función curativa del chamán, por ejemplo, el chamán utiliza supuestos del mundo objetivo con el fin de adquirir pericia en los métodos de curación, como el uso de hierbas, los masajes, la quiropráctica, el ejercicio, la nutrición o la cromoterapia, sin limitarse a los supuestos de dichos métodos e interactuando entre el mundo objetivo y los otros mundos chamánicos.
Fuente: El viaje del chamán
LAS CUATRO SENDAS DEL CHAMAN
LAS CUATRO SENDAS DEL CHAMÁN (Angeles Arrien)
Las sociedades chamánicas basan el poder de su «medicina» en la energía de cuatro arquetipos universales:
EL GUERRERO, EL SANADOR, EL VIDENTE Y EL MAESTRO.
Si el curandero de una tribu es capaz de sanar a los enfermos, es porque ha destilado e integrado en su ser la sabiduría ancestral de estas cuatro imágenes mitológicas.
Hace unos años la antropóloga californiana Ángeles Arrien expuso este conocimiento en Las cuatro sendas del chamán (Ed. Gaia). En este libro sugería que cada uno de nosotros puede recuperar el equilibrio interno, y la armonía con el entorno, a través del desarrollo de estos arquetipos.
Hoy son numerosos los psicoterapeutas, como Charles Tart, Stanislav Grof o Liz Greene, que han incorporado a sus terapias técnicas chamánicas para inducir estados alterados de conciencia que despiertan en el paciente su propio poder sanador. También Ángeles Arrien propone utilizar las herramientas de poder de las culturas aborígenes para recorrer con ellas las diferentes vías del chamán, e integrar así en nuestras vidas la energía curativa de sus mitos. El camino lleva primero a reconocer sin ambages los aspectos sombríos de cada arquetipo. Es decir, qué actitudes relacionadas con esta figura mitológica nos ponen en dificultades continuas reclamando de ese modo más luz y espacio en nuestras acciones cotidianas. Y es que, al descuidar los aspectos luminosos propios del guerrero, el vidente, el sanador o el maestro, abrimos sin darnos cuenta una puerta a la enfermedad, depresión, soledad o autoabandono. Y, al contrario, al desarrollarlos logramos salud, sabiduría y entusiasmo por la existencia. Cada uno de nosotros puede identificarse más con uno o dos de estos arquetipos. Pero lo idóneo es que integremos las cualidades positivas de los cuatro para alcanzar la totalidad de nuestra esencia como seres humanos. A través del guerrero obtenemos los recursos del poder, la comunicación y el liderazgo; mediante el sanador nos vemos capaces de prestar atención a lo que tiene corazón; el vidente nos ayuda a percibir y decir la verdad en todo momento sin sentimientos de culpa; y, por último, el maestro nos enseña a desapegarnos, con sentido del humor, flexibilidad y objetividad, de situaciones, personas o cosas que nos hacen infelices.
EL GUERRERO: coraje y poder
El guerrero es un brujo, un explorador y aventurero, líder o protector que invoca la fuerza interior para estar presente ante cualquier dificultad y actuar como guía.
Cuando no se ha desarrollado acostumbra a llamar nuestra atención haciéndonos caer en discusiones, conflictos y actitudes rebeldes frente a representantes de la autoridad, padres, jefes, el director del banco, el conductor del autobús, etc. O utiliza sus dotes de mando de forma abusiva y en beneficio personal. En el polo opuesto puede inhibirse, y entonces la persona prefiere ocultar sus talentos y actuar en la sombra para no asumir la responsabilidad, pero proyecta su necesidad de liderazgo en otros individuos a los que idealiza primero para luego, cuando no actúan como él espera, criticarles y competir con ellos. Estas actitudes negativas revelan una falta total de autoestima.
PASOS PARA RECORRER LA SENDA DEL GUERRERO
** Desarrollar la capacidad de honrar y respetar las propias habilidades así como las de los demás, y las de todas las cosas creadas, sin hacer comparaciones y desde diferentes perspectivas.
** Comunicarse de forma equilibrada: decir sinceramente lo que se piensa y hacer lo que se dice. Cumplir los acuerdos y palabras dadas. Y aprender a dar un «sí» o un «no» cuando sea apropiado para los propios fines.
** Demostrar responsabilidad por cada acto. Por lo que se hace o por lo que se deja de hacer. Y encarar la vida con un ritmo de disciplina constante y a la vez flexible.
** Alcanzar los tres tipos de poder universal. Los pasos anteriores llevan directamente a detentar el poder de la presencia, por el que la persona llega a mostrarse en cada instante con sus cuatro inteligencias –mental, emocional, espiritual y física– y emanar así un carisma que atrae a los demás; el poder de la comunicación que permite elegir de forma acertada las palabras, tono de voz, lenguaje no verbal, contenido y momento para expresarse; y el poder de la posición, que significa defender sin miedo una postura e informar a los demás por qué lo hace y de que actúa así por propia voluntad.
ACTOS DE PODER PARA DAR LUZ AL GUERRERO INTERIOR
Meditación: quince minutos al día al aire libre o ante una ventana. De pie, con la cabeza erguida, brazo izquierdo caído y derecho sobre el pecho, ojos fijos en un punto, pies separados a la distancia de los hombros. Hay que concentrarse en la sensación de estar arraigados en la tierra y en que ello posibilita el valernos por nosotros mismos, así como establecer límites y movernos en la vida desde la autoestima y el respeto por nuestros propios recursos.
Instrumento musical: maracas. Su sonido, imitación del de la lluvia, crea un estado alterado de conciencia idóneo para la purificación y sanación del alma.
Danzar es el acto de poder que más desarrolla este arquetipo y por ello ha sido utilizado por todas las culturas aborígenes. Según el tipo de ritmo elegido –fluido, entrecortado, lírico, sereno, caótico– el danzante adquiere gracia, refinamiento, alegría, paz o una vía para dar rienda suelta a su creatividad.
Animales de poder: conectar a diario con la naturaleza del águila o los pájaros dota al al guerrero del valor necesario para enfrentar los desafíos que la vida le depara.
EL SANADOR: gratitud y corazón
El sanador abre sus brazos al amor y a la gratitud. También muestra aceptación de las habilidades propias o ajenas. Y siempre tiene palabras amables, de aliento y de reconocimiento para el talento, carácter o apariencia externa de los otros.
El modo en que este arquetipo reclama atención a través de aspectos sombríos es el descuido de la salud y bienestar personal. Cuando no escuchamos al sanador interno caemos en hábitos contrarios a la vitalidad, generalmente adicciones que abren la puerta a la enfermedad y el malestar.
Existen cuatro adicciones básicas que engloban todas las demás. Adicción a la intensidad, que fomenta hábitos destructivos para sustituir la sensación de aburrimiento por la de estar vivos. Adicción a la perfección, que vuelve a las personas rígidas e intolerantes con los errores propios o ajenos. Adicción a la necesidad de saber y controlar todo compulsivamente, que convierte al individuo en alguien desconfiado y arrogante. Y adicción a lo que no funciona, que se muestra en una tendencia a exagerar las experiencias negativas y aferrarse a ellas.
PASOS PARA RECORRER LA SENDA DEL SANADOR
** Poner el corazón en los quehaceres cotidianos. Una fórmula para saber si lo estamos consiguiendo es preguntarse: ¿cómo tengo el corazón, pleno, abierto, claro o y fuerte?, o ¿a medias, cerrado, confuso y débil? Si no nos sentimos con fuerza es porque nos falta coraje para ser auténticos.
** Experimentar los seis tipos de amor universal: entre compañeros y amantes; entre padres e hijos; entre colegas y amigos; entre maestro y estudiante; terapeuta y cliente; amor a uno mismo y amor universal o espiritual.
** Visión equilibrada: sentir estas formas de amor prepara a la persona para comprender que la sanación requiere actitudes como recordar lo que hemos olvidado sobre la conexión de las cosas vivientes y no vivientes; abrazar lo que más tememos; abrir lo que está cerrado y ablandar lo duro; experimentar lo divino; creatividad, pasión y amor; aprender a confiar en la vida y mantener un equilibrio entre el dar y el recibir.
ACTOS DE PODER PARA DAR LUZ AL SANADOR INTERIOR
Meditación: dedicar entre cinco y diez minutos diarios a la técnica del «acunamiento». Tumbado y con las manos sobre el corazón, izquierda encima de la derecha, hay que reconocer los propios talentos, el amor que se ha dado o recibido, y concentrarse en el propósito de desarrollar la autoestima.
Instrumento musical: tocar el tambor. Su sonido imita los latidos del corazón y facilita su purificación. También ayuda a entrar en un estado de conciencia favorable para buscar guía espiritual.
Practicar los ocho principios sanadores universales: llevar una dieta equilibrada; realizar ejercicio físico; reservar tiempo para divertirse; escuchar música; recitar cantos y contar historias que transmitan valores éticos; sentir amor y contacto físico con otras personas; desarrollo de intereses, aficiones y proyectos creativos; pasar tiempo en la naturaleza; y cultivar la fe en lo sobrenatural.
Animales de poder: los sanadores están vinculados en general a los cuadrúpedos, renos, ciervos, caballos, vacas… Pero además han de estar en íntima conexión con la naturaleza y los árboles. Por ejemplo, cada primavera, algunos pueblos aborígenes ofrecen sus cicatrices y heridas, físicas o del alma, a un árbol para que las sane. Y hacen la promesa de no volver a hablar de ellas.
EL VIDENTE: sinceridad y libertad
El vidente es el que dice la verdad. Su vía nos invita a ser quienes somos continuamente, por lo que nos recuerda de mil modos el sueño que deseamos realizar en esta vida.
Cuando no le prestamos atención, su forma de reclamar luz y cuidados es sobre todo inventar un falso yo sólo para cubrir las expectativas ajenas. La persona abandona entonces su auténtico yo y suele hacerlo por tres motivos: por amor a otra persona; obtener la aprobación de alguien; o mantener la paz que cree haber conseguido. Cae así en una trampa que en realidad le vuelve débil de corazón e incapaz de decir la verdad.
La otra artimaña sutil que este arquetipo utiliza es hacernos ver como ciertas las proyecciones de nuestros propios defectos o anhelos. Los espejos y cristales, que lucen cosidos a los trajes de los chamanes en algunas ceremonias, recuerdan este artificio de la mente por el que proyectamos en otras personas partes de nosotros que pueden ser positivas o desafiantes. Cualidades que nos gustaría tener y envidiamos pero desconfiamos poder alcanzar, o los defectos que más detestamos y tememos reconocer en nosotros mismos. Sólo cuando la proyección se cae y conseguimos ver a la persona tal y como es en realidad, podemos darnos cuenta de esas partes ocultas de nuestro ser y traerlas de nuevo a casa. Entonces suele despertarse en nosotros una compasión sanadora que nos permite colocarnos en el lugar del otro y enjuiciar la realidad con la objetividad del vidente.
PASOS PARA RECORRER LA SENDA DEL VIDENTE
** Desenmascarar las proyecciones: sólo así nos sentiremos libres para expresarnos tal y como somos, incluso para recuperar nuestros sueños infantiles y hacerlos realidad.
** Evitar la negación y la indulgencia: negamos a las personas y situaciones cuando no somos capaces de aceptarlas como son. Y nos volvemos indulgentes cuando, llevados por el miedo, no enfrentamos los conflictos si ello significa alterar nuestra paz.
** Liberar la creatividad: cuando estamos en conexión con nuestra autenticidad y dejamos a un lado ideas preconcebidas sobre lo que está bien y lo que está mal, el campo de la creatividad ilimitada siempre está disponible para que hagamos uso de él.
** Decir la verdad: «hablar con la lengua del espíritu», como dicen algunos indios americanos, significa ser capaz de expresar lo que se siente sin culpabilidad.
** Lograr las cuatro formas universales de visión: intuición para entender las voces interiores; visión externa que analiza con objetividad la realidad; visión interna que proporciona información a través del sueño e imágenes en estado de trance, y la visión holística que nos aporta un conocimiento completo de cada situación.
ACTOS DE PODER PARA DAR LUZ AL VIDENTE INTERIOR
Meditación: en movimiento. Caminar, correr, cocinar, nadar, incluso pasar la aspiradora, cualquier acción puede funcionar para obtener la solución creativa de problemas. También la plegaria puede procurarnos la ayuda de otros seres, o ayudarnos a recuperar nuestro propósito existencial.
Instrumento musical: campanas. Utilizadas tradicionalmente para convocar a la gente a los templos y asociadas por tanto a la espiritualidad, nos recuerdan nuestros sueños y nos conectan con nuestro ser esencial.
Cantar las canciones que nos hicieron felices en la infancia, o recitar mantras con vibraciones que atraen la fuerza vital, como el Om budista, e incluso entonar sonidos inarticulados, posibilita al vidente recordar su proyecto existencial.
Llevar un diario de sueños potencia la capacidad de tener premoniciones o resolver problemas de forma intuitiva.
Animales de poder: serpientes, lagartijas, salamandras y, en general, los animales que se arrastran, pues la soledad y el silencio de los lugares desérticos donde habitan son muy propicios para despertar la visión interior.
EL MAESTRO: claridad y fe
El maestro enseña a confiar y comprender la necesidad del desapego, y está abierto a cualquier resultado de sus acciones sin inquietarse ante un posible éxito o fracaso.
Su forma de reclamar la atención a través de los aspectos sombríos es manifestar pautas de censura y control que llevan a la persona a mantener comportamientos rígidos, y juicios excesivamente subjetivos basados en el miedo y anclados en la falta de confianza. También se muestra mediante la confusión e ignorancia. Ambas son el lado oscuro de la claridad. Cuando estamos atrapados en ellas actuamos y opinamos bruscamente de manera inapropiada e inconscientes del contexto en el que lo hacemos. Otra fórmula a través de la cual el maestro expresa su necesidad de desarrollo son los apegos exagerados. Al aferrarnos demasiado a situaciones, relaciones o cosas, tendemos a controlar más que a confiar y perdemos objetividad. La sabiduría consiste en adaptarse a cada circunstancia con ligereza.
PASOS PARA RECORRER LA SENDA DEL MAESTRO
** Practicar la confianza: aprender a sentirse cómodos en la incertidumbre y la ignorancia de qué ocurrirá en el futuro o mañana mismo. Con el fin de integrar esta enseñanza los maestros utilizan trampas para sorprender a sus discípulos en situaciones inesperadas que les despiertan de sus rutinas y les permiten ver sus apegos.
** No aferrarnos: hay que ser capaz de no engancharse en una situación conflictiva y mantener el sentido del humor. Cuando no nos vemos arrastrados y podemos mantener nuestra objetividad y capacidad de reírnos, eso demuestra que las cosas no nos importan tanto. Hay que recordar también que cualquier perdida, material o afectiva, nos hace más humildes y nos enseña algo más sobre la aceptación y el desapego.
** Celebrar rituales: hacer ceremonias presididas por una intención sagrada honra los cambios de la vida y ayuda, en momentos de transición, a liberarnos del apego o del sentimiento de pérdida; de paso facilita el que todo vuelva a encajar en su sitio.
ACTOS DE PODER PARA DAR LUZ AL MAESTRO INTERIOR
Meditación: sentada, en la postura del loto, en una silla, o de rodillas. Mantenerse así, con los ojos cerrados y manos sobre las rodillas, quince minutos al día para acceder a la quietud y al silencio. Este tipo de meditación enseña a esperar, escuchar y observar los mensajes del maestro interior.
Instrumento musical: palos y huesos. Chasquearlos representa el compromiso de romper con pautas y actitudes dañinas, sean familiares o culturales.
Invocar los espíritus de los antepasados: las tradiciones chamánicas creen que las almas de nuestros ancestros nos acompañan y que podemos solicitar su ayuda mediante la danza o el sonido del tambor.
Guardar silencio: las experiencias transpersonales se presentan con más facilidad en momentos de silencio y soledad, y a ser posible en medio de la naturaleza.
Animales de poder: las criaturas que viven en océanos y ríos son propias del maestro. No en vano el agua es venerada por los chamanes como agente de purificación y modelo de flexibilidad
Una importante técnica de curación chamánica es la extracción. Extracción incluye remover una intrusión espiritual, así como hay infecciones en el cuerpo en la realidad ordinaria, puede haber intrusiones espirituales. Nosotros no estamos hablando de intrusión de un espíritu sino de intrusiones espirituales, así como hay termitas en una casa de madera, algo que no pertenece y necesitamos quitarlo. De esa misma manera el chamán trabaja para remover intrusiones, cosas que no pertenecen y que interfieren con la buena salud de la persona, si hay alguna intrusión espiritual, las extrae. Esto no es hecho a través del viaje chamánico, se trabaja en el mundo de en medio en un estado alterado de consciencia.
¿Qué pasa cuando una persona enferma le pide al chamán curación?
Por ejemplo el chamán puede tomar un viaje con el propósito de diagnosticar, o de obtener información acerca de los problemas que tiene la persona, desde un punto de vista espiritual. No importa tanto cual es el diagnóstico desde un punto de vista de la realidad ordinaria. No hay simple concordancia entre la enfermedad espiritual y la enfermedad en la realidad ordinaria. Así el chamán con frecuencia hará un viaje para encontrar cual es la causa espiritual de la enfermedad en el cliente.
Desde la perspectiva chamánica, la gente que no esta llena de poder espiritual, tiene tendencia a la enfermedad, accidentes o mala suerte. Esto va más allá de la definición normal de enfermedad. El chamán restaura la conexión de la persona con su poder espiritual. Este poder espiritual es análogo al sistema inmunológico de defensa, en el plano espiritual, mas yo no haría un equivalente exacto, es una analogía. El poder espiritual hace que uno este resistente a la enfermedad. Si alguien con frecuencia esta enfermo, es claro que necesita reconexión con su poder espiritual. Una persona sana que no esta enferma, puede ir a una “visión quest” (búsqueda de visión) para conectarse con su poder espiritual, mas, uno de los trabajos del chamán es ayudar a la gente que no está en condiciones de hacer esto por ellos mismos.
En estos tiempos se habla mucho de la conexión mente cuerpo, mas el hecho de que la mente está conectada con el cuerpo no es la noticia más exitosa, esto se ha sabido por miles de años. Para mi lo que es importante acerca del chamanismo, en mi opinión, es que el chamán sabe que no estamos solos. Con esto quiero decir que cuando un ser humano con compasión trabaja para aliviar el dolor y sufrimiento de otro ser humano, los espíritus están interesados y vienen en su ayuda, se involucran. Cuando alguien que no conocemos, no alguien de la familia, se interesa y con generosidad y compasión ayuda a otro a aliviar la enfermedad, el dolor, entonces suceden milagros. Así que la noticia es que el chamanismo ofrece eso, no solo que la cabeza esta conectada con el resto del cuerpo, sino que no estamos solos.
- ¿Cómo se obtiene el estado alterado de consciencia?
- Un 90% de los estados alterados de consciencia que se usan en chamanismo se obtienen a través de un cambio de consciencia que envuelve técnicas de sonido de percusión monótono, mas típicamente hechas con un tambor, pero también con maracas y otros instrumentos. Quizás en un 10% de las culturas, los chamanes usan plantas de poder para cambiar su estado de consciencia.
En 1961 yo fui introducido al trabajo chamánico con los indios Conivo del este de Perú, con la ayuda de psicodélicos propios de la región, cuando regrese a Estados Unidos no podía obtener ayahuasca, y experimenté con el tambor siempre sorprendido de lo bien que funcionaba, no debía de sorprenderme ya que los tambores han sido utilizados por los chamanes de casi todo el mundo. Casi todo lo que se hace en chamanismo, se hace porque funciona. Por miles de años los chamanes han desarrollado el sistema mas probado a través de los tiempos, usando el espíritu, mente y corazón para curar junto con remedios hechos de plantas. A través de los años, el sistema ha probado ser efectivo, así que si 90% de los chamanes usan el método del tambor, nosotros pusimos atención en esto, y desde luego que funcionó.
Regresando a la técnica de extracción, esta incluye un estado alterado de conciencia que permite ver adentro del cuerpo del cliente. El chamán aprende a ver en el cuerpo con una visión de rayos-x y ve la enfermedad y su localización y con la ayuda de los espíritus los extrae.
En relación con la curación de extracción, desde la perspectiva chamánica, de donde viene la enfermedad que necesita ser extraída?
Desde la perspectiva chamánica, toda la gente tiene un aspecto espiritual, lo reconozca o no. Cuando la gente se enoja, esta celosa, tiene una actitud hostil, pues si lo expresa puede causar no solo abuso físico sino también abuso espiritual sin saberlo. En otras palabras, si alguien desconoce los principios chamánicos, puede hacer daño a otra persona a un nivel espiritual sin saberlo.
Esto no significa que una persona no pueda tener enojo hacia otros, lo que significa es que necesitamos disciplina y saber que hay limites, de modo que aunque alguien se enoje con otro y lo exprese tenga control de su lado espiritual y estar consciente de no perjudicar a otro.
Una vez que el chamán contacta a los espíritus, que pasa?
Hay un cruce de poder de realidad no ordinaria a realidad ordinaria.
El chamán es capaz de mover el poder de una realidad a la otra. Cuando esto se hace exitosamente, es cuando la curación ocurre, y es cuando hablamos de milagros.
Como se realiza la extracción chamánica?
Se toma una consulta donde se evalúa el estado energético del consultante y se trabaja con maraca, cantos y diferentes métodos de limpieza chamánica.
A veces una sola sesión basta para volver a reestablecer el estado de poder espiritual.
Muchas veces durante la misma sesión se trabaja recuperando para esa persona sus animales de poder que ayudaran y acompañaran a su recuperación
Los cuatro mundos del chamanismo son los niveles en los que algunas personas llegan a percibir mientras que los chamanes pueden viajar a conciencia. Estos niveles son el mundo tal cual lo conocemos, el mundo ordinario, el mundo síquico, el mundo de los sueños y el mundo existencial. ¿Cómo viaja el chamán a través de estos mundos y para qué utiliza esos viajes chamánicos?
Los cuatro mundos del chamanismo
Los cuatro mundos del chamanismo son comunes a todos los individuos, sin embargo el chamán puede viajar hacia uno u otro a conciencia con el propósito de hablar con la naturaleza y los espíritus, cambiar los acontecimientos y adquirir sabiduría.
El chamán puede cambiar la realidad usando sus facultades no normales en una realidad diferente en cualquiera de los cuatro mundos.
Los cuatro mundos del chamanismo según Serge King, estudioso de la materia, son:
El mundo objetivo (Ike papakahi): el mundo material tal cual lo conocemos.
El mundo subjetivo (Ike papalua): el mundo síquico.
El mundo simbólico (Ike papakolu): el mundo de los sueños.
El mundo holístico (Ike papaha): el mundo existencial.
Según Serge King, cambiar los supuestos mentales y desplazarse entre los cuatro mundos chamánicos de forma consciente es un proceso sumamente delicado. Una aproximación a lo que ello supone se puede comparar a cuando leemos lo que está escrito en esta página. Uno puede leer la información (primer nivel), observar si hay errores ortográficos (segundo nivel), observar el cuerpo y el estilo de la letra (tercer nivel) o adquirir la consciencia de que esta página forma parte de un todo que es internet (cuarto nivel). De este modo se estará siempre observando el mismo texto, pero con diferentes enfoques de percepción.
La voluntad es así modificada para variar la experiencia vivida.
Con el fin de curar, adquirir sabiduría o potenciar sus poderes para transformar la realidad, el chamán viaja entre cuatro mundos muy diferentes entre sí. Esta progresión de un mundo hacia otro supone abandonar los supuestos de cada mundo en particular así como del análisis crítico que se desprende de cada experiencia. El chamán puede actuar en el mundo holístico, donde él forma parte del todo.
El mundo holístico
Siguiendo con el ejemplo de Serge King que hemos visto anteriormente en el análisis de los mundos chamánicos, en el mundo holístico ya no vemos el bosque sino que somos el bosque.
El supuesto básico de este mundo es que todo es uno; en el sentido práctico, esto supone sentirse identificado uno con uno mismo.
En el mundo holístico no existe la distinción entre uno mismo y lo que sea que uno se identifique como sí mismo. A pesar de que la identificación holística sea muy común en la experiencia humana (el sentido de identidad con una familia, un grupo, un país) sólo el chamán o una persona con mucha experiencia puede operar conscientemente en este mundo.
Al identificarse con un elemento, el chamán pone en práctica el supuesto secundario del mundo holístico de que “el saber engendra el ser”.
A este nivel el chamán utiliza el método de curación por “canalización” por el cual adopta la identidad de alguien con un gran poder de curación o el llamado por Serge King el “grokking and guiding” en el cual el chamán se identifica con la persona que debe sanar o se convierte en la persona enferma y luego se cura a sí mismo. Este método es muy peligroso y exige un máximo nivel de pericia por parte del chamán, pues puede correr el riesgo de perder el equilibrio y luego no poder llegar a efectuar la curación, perjudicando su persona y sus poderes chamánicos.
¿Cómo miran los chamanes el mundo? Es ésta una pregunta que intentamos responder observando e intentando comprender los cuatro mundos del chamanismo. El chamán puede desplazarse a voluntad entre el mundo objetivo o físico, el mundo subjetivo o síquico, el mundo simbólico y el mundo holístico. Veamos qué es el mundo simbólico y cómo lo utiliza el chamán para operar en este plano de realidad no ordinaria.
El mundo simbólico
Siguiendo con el ejemplo que hemos visto anteriormente en el cual vemos el mundo como un bosque, ejemplo citado por el autor Serge King, en la percepción del mundo simbólico dejamos volar la imaginación y sentimos una loa a la vida.
Los árboles, que veíamos en el plano objetivo como objetos a clasificar por especies y que en el plano subjetivo notábamos su interrelación con los demás elementos del bosque, es ahora una representación de nuestra energía interior. Sentimos la alegría de vivir, la belleza de la creación y los pájaros cantan alegría.
El chamán va más allá. Él puede ver augurios en la formación de las nubes y encontrar sabiduría en los árboles y las plantas. En el mundo simbólico la totalidad de la experiencia es un reflejo de uno mismo, que incluyen los objetos y las personas que nos rodean.
Los supuestos secundarios del mundo simbólico son que todo forma parte de un orden, existe en relación a alguna otra cosa y todo significa lo que uno decide que signifique.
Para los chamanes las creencias se reflejan en el cuerpo y en las experiencias de la vida.
El chamán viaja a este nivel para utilizar métodos de curación basados en la fe, terapias de visualización, las afirmaciones, la orientación de imágenes, los sueños y el uso de amuletos.
Anteriormente hemos visto el mundo objetivo en el cual opera el chamán para obtener diversos efectos como por ejemplo, curar. Pero hay otros mundos en los cuales el chamán puede desplazarse con el fin de adquirir sabiduría y poder. Veamos qué es el mundo subjetivo del chamanismo.
El mundo subjetivo
Tomando en cuenta el ejemplo visto anteriormente citado por Serge King, el mundo visto como un bosque puede percibirse desde diferentes puntos de vista, según la percepción del observador.
En el segundo nivel o segundo mundo chamánico llamado mundo subjetivo, el bosque lo percibimos siendo conscientes de la interdependencia del mundo natural y las funciones de mutuo apoyo desempeñadas por los elementos.
Más que observadores somos partícipes de esa experiencia y es posible que sintamos diversas emociones al tomar conciencia de esa percepción sintiendo paz, alegría, plenitud, etc.
El chamán puede ir más allá y percibir en el mundo subjetivo los colores de las auras de los elementos del bosque, la energía generada por los elementos y la interconexión de todo lo vivo del entorno: las plantas, los animales, las piedras, el viento, el sol.
Los supuestos secundarios de este mundo son que todo está interconectado, todo forma parte de un ciclo y de una transición y que todos los acontecimientos son sincrónicos.
En el mundo subjetivo la telepatía y la clarividencia son tan incuestionables como el movimiento de una palanca en el plano o mundo objetivo. Pero este mundo no tiene sentido visto desde los supuestos básicos de mundo físico, así como no tienen sentido las leyes del mundo objetivo desde el punto de vista del plano subjetivo o síquico.
El chamán se sitúa en este nivel para realizar curaciones con métodos de telepatía, acupuntura o acupresión, el uso de su energía y de la energía de diversos objetos como los cristales.
El mundo objetivo o la realidad tal cual la conocemos es el primer nivel en el cual actúan los chamanes. El chamán se desplaza a voluntad en otros tres niveles o mundos, que son el mundo objetivo, el mundo subjetivo, el mundo simbólico y el mundo holístico. Veremos a continuación qué es el mundo objetivo y cómo se percibe a diferencia de los demás mundos chamánicos.
El mundo objetivo
Según el autor Serge King, la mejor forma de comprender la esencia de los cuatro mundos del chamanismo es con el siguiente ejemplo.
Supongamos que el mundo es un bosque. El mundo objetivo es la mera experiencia sensorial del bosque, tal como el color de las plantas, el aroma del bosque, los sonidos, la sensación de la brisa sobre la piel, etcétera.
Desde esta perspectiva lo que se nota es la cantidad de árboles que tiene el bosque, las especies de plantas que hay en él, los animales que viven en su entorno y quién es el propietario del bosque. Todo esto puede ser cierto, pero sólo en el mundo objetivo y viviendo este tipo de realidad. Hay cuestiones que pierden su importancia en los demás mundos: subjetivo, simbólico y holístico.
Los principios secundarios del mundo objetivo son que todo tiene un principio y un fin y todo efecto tiene una causa proveniente del mundo físico. El chamán no desdeña el mundo físico, simplemente es uno más de los mundos donde opera.
En la función curativa del chamán, por ejemplo, el chamán utiliza supuestos del mundo objetivo con el fin de adquirir pericia en los métodos de curación, como el uso de hierbas, los masajes, la quiropráctica, el ejercicio, la nutrición o la cromoterapia, sin limitarse a los supuestos de dichos métodos e interactuando entre el mundo objetivo y los otros mundos chamánicos.
Fuente: El viaje del chamán
Las sociedades chamánicas basan el poder de su «medicina» en la energía de cuatro arquetipos universales:
EL GUERRERO, EL SANADOR, EL VIDENTE Y EL MAESTRO.
Si el curandero de una tribu es capaz de sanar a los enfermos, es porque ha destilado e integrado en su ser la sabiduría ancestral de estas cuatro imágenes mitológicas.
Hace unos años la antropóloga californiana Ángeles Arrien expuso este conocimiento en Las cuatro sendas del chamán (Ed. Gaia). En este libro sugería que cada uno de nosotros puede recuperar el equilibrio interno, y la armonía con el entorno, a través del desarrollo de estos arquetipos.
Hoy son numerosos los psicoterapeutas, como Charles Tart, Stanislav Grof o Liz Greene, que han incorporado a sus terapias técnicas chamánicas para inducir estados alterados de conciencia que despiertan en el paciente su propio poder sanador. También Ángeles Arrien propone utilizar las herramientas de poder de las culturas aborígenes para recorrer con ellas las diferentes vías del chamán, e integrar así en nuestras vidas la energía curativa de sus mitos. El camino lleva primero a reconocer sin ambages los aspectos sombríos de cada arquetipo. Es decir, qué actitudes relacionadas con esta figura mitológica nos ponen en dificultades continuas reclamando de ese modo más luz y espacio en nuestras acciones cotidianas. Y es que, al descuidar los aspectos luminosos propios del guerrero, el vidente, el sanador o el maestro, abrimos sin darnos cuenta una puerta a la enfermedad, depresión, soledad o autoabandono. Y, al contrario, al desarrollarlos logramos salud, sabiduría y entusiasmo por la existencia. Cada uno de nosotros puede identificarse más con uno o dos de estos arquetipos. Pero lo idóneo es que integremos las cualidades positivas de los cuatro para alcanzar la totalidad de nuestra esencia como seres humanos. A través del guerrero obtenemos los recursos del poder, la comunicación y el liderazgo; mediante el sanador nos vemos capaces de prestar atención a lo que tiene corazón; el vidente nos ayuda a percibir y decir la verdad en todo momento sin sentimientos de culpa; y, por último, el maestro nos enseña a desapegarnos, con sentido del humor, flexibilidad y objetividad, de situaciones, personas o cosas que nos hacen infelices.
EL GUERRERO: coraje y poder
El guerrero es un brujo, un explorador y aventurero, líder o protector que invoca la fuerza interior para estar presente ante cualquier dificultad y actuar como guía.
Cuando no se ha desarrollado acostumbra a llamar nuestra atención haciéndonos caer en discusiones, conflictos y actitudes rebeldes frente a representantes de la autoridad, padres, jefes, el director del banco, el conductor del autobús, etc. O utiliza sus dotes de mando de forma abusiva y en beneficio personal. En el polo opuesto puede inhibirse, y entonces la persona prefiere ocultar sus talentos y actuar en la sombra para no asumir la responsabilidad, pero proyecta su necesidad de liderazgo en otros individuos a los que idealiza primero para luego, cuando no actúan como él espera, criticarles y competir con ellos. Estas actitudes negativas revelan una falta total de autoestima.
PASOS PARA RECORRER LA SENDA DEL GUERRERO
** Desarrollar la capacidad de honrar y respetar las propias habilidades así como las de los demás, y las de todas las cosas creadas, sin hacer comparaciones y desde diferentes perspectivas.
** Comunicarse de forma equilibrada: decir sinceramente lo que se piensa y hacer lo que se dice. Cumplir los acuerdos y palabras dadas. Y aprender a dar un «sí» o un «no» cuando sea apropiado para los propios fines.
** Demostrar responsabilidad por cada acto. Por lo que se hace o por lo que se deja de hacer. Y encarar la vida con un ritmo de disciplina constante y a la vez flexible.
** Alcanzar los tres tipos de poder universal. Los pasos anteriores llevan directamente a detentar el poder de la presencia, por el que la persona llega a mostrarse en cada instante con sus cuatro inteligencias –mental, emocional, espiritual y física– y emanar así un carisma que atrae a los demás; el poder de la comunicación que permite elegir de forma acertada las palabras, tono de voz, lenguaje no verbal, contenido y momento para expresarse; y el poder de la posición, que significa defender sin miedo una postura e informar a los demás por qué lo hace y de que actúa así por propia voluntad.
ACTOS DE PODER PARA DAR LUZ AL GUERRERO INTERIOR
Meditación: quince minutos al día al aire libre o ante una ventana. De pie, con la cabeza erguida, brazo izquierdo caído y derecho sobre el pecho, ojos fijos en un punto, pies separados a la distancia de los hombros. Hay que concentrarse en la sensación de estar arraigados en la tierra y en que ello posibilita el valernos por nosotros mismos, así como establecer límites y movernos en la vida desde la autoestima y el respeto por nuestros propios recursos.
Instrumento musical: maracas. Su sonido, imitación del de la lluvia, crea un estado alterado de conciencia idóneo para la purificación y sanación del alma.
Danzar es el acto de poder que más desarrolla este arquetipo y por ello ha sido utilizado por todas las culturas aborígenes. Según el tipo de ritmo elegido –fluido, entrecortado, lírico, sereno, caótico– el danzante adquiere gracia, refinamiento, alegría, paz o una vía para dar rienda suelta a su creatividad.
Animales de poder: conectar a diario con la naturaleza del águila o los pájaros dota al al guerrero del valor necesario para enfrentar los desafíos que la vida le depara.
EL SANADOR: gratitud y corazón
El sanador abre sus brazos al amor y a la gratitud. También muestra aceptación de las habilidades propias o ajenas. Y siempre tiene palabras amables, de aliento y de reconocimiento para el talento, carácter o apariencia externa de los otros.
El modo en que este arquetipo reclama atención a través de aspectos sombríos es el descuido de la salud y bienestar personal. Cuando no escuchamos al sanador interno caemos en hábitos contrarios a la vitalidad, generalmente adicciones que abren la puerta a la enfermedad y el malestar.
Existen cuatro adicciones básicas que engloban todas las demás. Adicción a la intensidad, que fomenta hábitos destructivos para sustituir la sensación de aburrimiento por la de estar vivos. Adicción a la perfección, que vuelve a las personas rígidas e intolerantes con los errores propios o ajenos. Adicción a la necesidad de saber y controlar todo compulsivamente, que convierte al individuo en alguien desconfiado y arrogante. Y adicción a lo que no funciona, que se muestra en una tendencia a exagerar las experiencias negativas y aferrarse a ellas.
PASOS PARA RECORRER LA SENDA DEL SANADOR
** Poner el corazón en los quehaceres cotidianos. Una fórmula para saber si lo estamos consiguiendo es preguntarse: ¿cómo tengo el corazón, pleno, abierto, claro o y fuerte?, o ¿a medias, cerrado, confuso y débil? Si no nos sentimos con fuerza es porque nos falta coraje para ser auténticos.
** Experimentar los seis tipos de amor universal: entre compañeros y amantes; entre padres e hijos; entre colegas y amigos; entre maestro y estudiante; terapeuta y cliente; amor a uno mismo y amor universal o espiritual.
** Visión equilibrada: sentir estas formas de amor prepara a la persona para comprender que la sanación requiere actitudes como recordar lo que hemos olvidado sobre la conexión de las cosas vivientes y no vivientes; abrazar lo que más tememos; abrir lo que está cerrado y ablandar lo duro; experimentar lo divino; creatividad, pasión y amor; aprender a confiar en la vida y mantener un equilibrio entre el dar y el recibir.
ACTOS DE PODER PARA DAR LUZ AL SANADOR INTERIOR
Meditación: dedicar entre cinco y diez minutos diarios a la técnica del «acunamiento». Tumbado y con las manos sobre el corazón, izquierda encima de la derecha, hay que reconocer los propios talentos, el amor que se ha dado o recibido, y concentrarse en el propósito de desarrollar la autoestima.
Instrumento musical: tocar el tambor. Su sonido imita los latidos del corazón y facilita su purificación. También ayuda a entrar en un estado de conciencia favorable para buscar guía espiritual.
Practicar los ocho principios sanadores universales: llevar una dieta equilibrada; realizar ejercicio físico; reservar tiempo para divertirse; escuchar música; recitar cantos y contar historias que transmitan valores éticos; sentir amor y contacto físico con otras personas; desarrollo de intereses, aficiones y proyectos creativos; pasar tiempo en la naturaleza; y cultivar la fe en lo sobrenatural.
Animales de poder: los sanadores están vinculados en general a los cuadrúpedos, renos, ciervos, caballos, vacas… Pero además han de estar en íntima conexión con la naturaleza y los árboles. Por ejemplo, cada primavera, algunos pueblos aborígenes ofrecen sus cicatrices y heridas, físicas o del alma, a un árbol para que las sane. Y hacen la promesa de no volver a hablar de ellas.
EL VIDENTE: sinceridad y libertad
El vidente es el que dice la verdad. Su vía nos invita a ser quienes somos continuamente, por lo que nos recuerda de mil modos el sueño que deseamos realizar en esta vida.
Cuando no le prestamos atención, su forma de reclamar luz y cuidados es sobre todo inventar un falso yo sólo para cubrir las expectativas ajenas. La persona abandona entonces su auténtico yo y suele hacerlo por tres motivos: por amor a otra persona; obtener la aprobación de alguien; o mantener la paz que cree haber conseguido. Cae así en una trampa que en realidad le vuelve débil de corazón e incapaz de decir la verdad.
La otra artimaña sutil que este arquetipo utiliza es hacernos ver como ciertas las proyecciones de nuestros propios defectos o anhelos. Los espejos y cristales, que lucen cosidos a los trajes de los chamanes en algunas ceremonias, recuerdan este artificio de la mente por el que proyectamos en otras personas partes de nosotros que pueden ser positivas o desafiantes. Cualidades que nos gustaría tener y envidiamos pero desconfiamos poder alcanzar, o los defectos que más detestamos y tememos reconocer en nosotros mismos. Sólo cuando la proyección se cae y conseguimos ver a la persona tal y como es en realidad, podemos darnos cuenta de esas partes ocultas de nuestro ser y traerlas de nuevo a casa. Entonces suele despertarse en nosotros una compasión sanadora que nos permite colocarnos en el lugar del otro y enjuiciar la realidad con la objetividad del vidente.
PASOS PARA RECORRER LA SENDA DEL VIDENTE
** Desenmascarar las proyecciones: sólo así nos sentiremos libres para expresarnos tal y como somos, incluso para recuperar nuestros sueños infantiles y hacerlos realidad.
** Evitar la negación y la indulgencia: negamos a las personas y situaciones cuando no somos capaces de aceptarlas como son. Y nos volvemos indulgentes cuando, llevados por el miedo, no enfrentamos los conflictos si ello significa alterar nuestra paz.
** Liberar la creatividad: cuando estamos en conexión con nuestra autenticidad y dejamos a un lado ideas preconcebidas sobre lo que está bien y lo que está mal, el campo de la creatividad ilimitada siempre está disponible para que hagamos uso de él.
** Decir la verdad: «hablar con la lengua del espíritu», como dicen algunos indios americanos, significa ser capaz de expresar lo que se siente sin culpabilidad.
** Lograr las cuatro formas universales de visión: intuición para entender las voces interiores; visión externa que analiza con objetividad la realidad; visión interna que proporciona información a través del sueño e imágenes en estado de trance, y la visión holística que nos aporta un conocimiento completo de cada situación.
ACTOS DE PODER PARA DAR LUZ AL VIDENTE INTERIOR
Meditación: en movimiento. Caminar, correr, cocinar, nadar, incluso pasar la aspiradora, cualquier acción puede funcionar para obtener la solución creativa de problemas. También la plegaria puede procurarnos la ayuda de otros seres, o ayudarnos a recuperar nuestro propósito existencial.
Instrumento musical: campanas. Utilizadas tradicionalmente para convocar a la gente a los templos y asociadas por tanto a la espiritualidad, nos recuerdan nuestros sueños y nos conectan con nuestro ser esencial.
Cantar las canciones que nos hicieron felices en la infancia, o recitar mantras con vibraciones que atraen la fuerza vital, como el Om budista, e incluso entonar sonidos inarticulados, posibilita al vidente recordar su proyecto existencial.
Llevar un diario de sueños potencia la capacidad de tener premoniciones o resolver problemas de forma intuitiva.
Animales de poder: serpientes, lagartijas, salamandras y, en general, los animales que se arrastran, pues la soledad y el silencio de los lugares desérticos donde habitan son muy propicios para despertar la visión interior.
EL MAESTRO: claridad y fe
El maestro enseña a confiar y comprender la necesidad del desapego, y está abierto a cualquier resultado de sus acciones sin inquietarse ante un posible éxito o fracaso.
Su forma de reclamar la atención a través de los aspectos sombríos es manifestar pautas de censura y control que llevan a la persona a mantener comportamientos rígidos, y juicios excesivamente subjetivos basados en el miedo y anclados en la falta de confianza. También se muestra mediante la confusión e ignorancia. Ambas son el lado oscuro de la claridad. Cuando estamos atrapados en ellas actuamos y opinamos bruscamente de manera inapropiada e inconscientes del contexto en el que lo hacemos. Otra fórmula a través de la cual el maestro expresa su necesidad de desarrollo son los apegos exagerados. Al aferrarnos demasiado a situaciones, relaciones o cosas, tendemos a controlar más que a confiar y perdemos objetividad. La sabiduría consiste en adaptarse a cada circunstancia con ligereza.
PASOS PARA RECORRER LA SENDA DEL MAESTRO
** Practicar la confianza: aprender a sentirse cómodos en la incertidumbre y la ignorancia de qué ocurrirá en el futuro o mañana mismo. Con el fin de integrar esta enseñanza los maestros utilizan trampas para sorprender a sus discípulos en situaciones inesperadas que les despiertan de sus rutinas y les permiten ver sus apegos.
** No aferrarnos: hay que ser capaz de no engancharse en una situación conflictiva y mantener el sentido del humor. Cuando no nos vemos arrastrados y podemos mantener nuestra objetividad y capacidad de reírnos, eso demuestra que las cosas no nos importan tanto. Hay que recordar también que cualquier perdida, material o afectiva, nos hace más humildes y nos enseña algo más sobre la aceptación y el desapego.
** Celebrar rituales: hacer ceremonias presididas por una intención sagrada honra los cambios de la vida y ayuda, en momentos de transición, a liberarnos del apego o del sentimiento de pérdida; de paso facilita el que todo vuelva a encajar en su sitio.
ACTOS DE PODER PARA DAR LUZ AL MAESTRO INTERIOR
Meditación: sentada, en la postura del loto, en una silla, o de rodillas. Mantenerse así, con los ojos cerrados y manos sobre las rodillas, quince minutos al día para acceder a la quietud y al silencio. Este tipo de meditación enseña a esperar, escuchar y observar los mensajes del maestro interior.
Instrumento musical: palos y huesos. Chasquearlos representa el compromiso de romper con pautas y actitudes dañinas, sean familiares o culturales.
Invocar los espíritus de los antepasados: las tradiciones chamánicas creen que las almas de nuestros ancestros nos acompañan y que podemos solicitar su ayuda mediante la danza o el sonido del tambor.
Guardar silencio: las experiencias transpersonales se presentan con más facilidad en momentos de silencio y soledad, y a ser posible en medio de la naturaleza.
Animales de poder: las criaturas que viven en océanos y ríos son propias del maestro. No en vano el agua es venerada por los chamanes como agente de purificación y modelo de flexibilidad
Extracción Chamánica (Extracto de entrevista a Michael Harner)
web: http://cusihuasi.ning.com
Una importante técnica de curación chamánica es la extracción. Extracción incluye remover una intrusión espiritual, así como hay infecciones en el cuerpo en la realidad ordinaria, puede haber intrusiones espirituales. Nosotros no estamos hablando de intrusión de un espíritu sino de intrusiones espirituales, así como hay termitas en una casa de madera, algo que no pertenece y necesitamos quitarlo. De esa misma manera el chamán trabaja para remover intrusiones, cosas que no pertenecen y que interfieren con la buena salud de la persona, si hay alguna intrusión espiritual, las extrae. Esto no es hecho a través del viaje chamánico, se trabaja en el mundo de en medio en un estado alterado de consciencia.
¿Qué pasa cuando una persona enferma le pide al chamán curación?
Por ejemplo el chamán puede tomar un viaje con el propósito de diagnosticar, o de obtener información acerca de los problemas que tiene la persona, desde un punto de vista espiritual. No importa tanto cual es el diagnóstico desde un punto de vista de la realidad ordinaria. No hay simple concordancia entre la enfermedad espiritual y la enfermedad en la realidad ordinaria. Así el chamán con frecuencia hará un viaje para encontrar cual es la causa espiritual de la enfermedad en el cliente.
Desde la perspectiva chamánica, la gente que no esta llena de poder espiritual, tiene tendencia a la enfermedad, accidentes o mala suerte. Esto va más allá de la definición normal de enfermedad. El chamán restaura la conexión de la persona con su poder espiritual. Este poder espiritual es análogo al sistema inmunológico de defensa, en el plano espiritual, mas yo no haría un equivalente exacto, es una analogía. El poder espiritual hace que uno este resistente a la enfermedad. Si alguien con frecuencia esta enfermo, es claro que necesita reconexión con su poder espiritual. Una persona sana que no esta enferma, puede ir a una “visión quest” (búsqueda de visión) para conectarse con su poder espiritual, mas, uno de los trabajos del chamán es ayudar a la gente que no está en condiciones de hacer esto por ellos mismos.
En estos tiempos se habla mucho de la conexión mente cuerpo, mas el hecho de que la mente está conectada con el cuerpo no es la noticia más exitosa, esto se ha sabido por miles de años. Para mi lo que es importante acerca del chamanismo, en mi opinión, es que el chamán sabe que no estamos solos. Con esto quiero decir que cuando un ser humano con compasión trabaja para aliviar el dolor y sufrimiento de otro ser humano, los espíritus están interesados y vienen en su ayuda, se involucran. Cuando alguien que no conocemos, no alguien de la familia, se interesa y con generosidad y compasión ayuda a otro a aliviar la enfermedad, el dolor, entonces suceden milagros. Así que la noticia es que el chamanismo ofrece eso, no solo que la cabeza esta conectada con el resto del cuerpo, sino que no estamos solos.
- ¿Cómo se obtiene el estado alterado de consciencia?
- Un 90% de los estados alterados de consciencia que se usan en chamanismo se obtienen a través de un cambio de consciencia que envuelve técnicas de sonido de percusión monótono, mas típicamente hechas con un tambor, pero también con maracas y otros instrumentos. Quizás en un 10% de las culturas, los chamanes usan plantas de poder para cambiar su estado de consciencia.
En 1961 yo fui introducido al trabajo chamánico con los indios Conivo del este de Perú, con la ayuda de psicodélicos propios de la región, cuando regrese a Estados Unidos no podía obtener ayahuasca, y experimenté con el tambor siempre sorprendido de lo bien que funcionaba, no debía de sorprenderme ya que los tambores han sido utilizados por los chamanes de casi todo el mundo. Casi todo lo que se hace en chamanismo, se hace porque funciona. Por miles de años los chamanes han desarrollado el sistema mas probado a través de los tiempos, usando el espíritu, mente y corazón para curar junto con remedios hechos de plantas. A través de los años, el sistema ha probado ser efectivo, así que si 90% de los chamanes usan el método del tambor, nosotros pusimos atención en esto, y desde luego que funcionó.
Regresando a la técnica de extracción, esta incluye un estado alterado de conciencia que permite ver adentro del cuerpo del cliente. El chamán aprende a ver en el cuerpo con una visión de rayos-x y ve la enfermedad y su localización y con la ayuda de los espíritus los extrae.
En relación con la curación de extracción, desde la perspectiva chamánica, de donde viene la enfermedad que necesita ser extraída?
Desde la perspectiva chamánica, toda la gente tiene un aspecto espiritual, lo reconozca o no. Cuando la gente se enoja, esta celosa, tiene una actitud hostil, pues si lo expresa puede causar no solo abuso físico sino también abuso espiritual sin saberlo. En otras palabras, si alguien desconoce los principios chamánicos, puede hacer daño a otra persona a un nivel espiritual sin saberlo.
Esto no significa que una persona no pueda tener enojo hacia otros, lo que significa es que necesitamos disciplina y saber que hay limites, de modo que aunque alguien se enoje con otro y lo exprese tenga control de su lado espiritual y estar consciente de no perjudicar a otro.
Una vez que el chamán contacta a los espíritus, que pasa?
Hay un cruce de poder de realidad no ordinaria a realidad ordinaria.
El chamán es capaz de mover el poder de una realidad a la otra. Cuando esto se hace exitosamente, es cuando la curación ocurre, y es cuando hablamos de milagros.
Como se realiza la extracción chamánica?
Se toma una consulta donde se evalúa el estado energético del consultante y se trabaja con maraca, cantos y diferentes métodos de limpieza chamánica.
A veces una sola sesión basta para volver a reestablecer el estado de poder espiritual.
Muchas veces durante la misma sesión se trabaja recuperando para esa persona sus animales de poder que ayudaran y acompañaran a su recuperación
